儒、道兩家思想，壹個剛健有為，壹個柔順因循；壹個入世進取，壹個潛隱退守，這是他們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能入世為儒，出世為道，或者熔儒道於壹爐，張弛相濟，進退自如。
從歷史淵源來看，春秋戰國時代，隨著奴隸制度逐漸解體，我國進入壹個大動蕩、大變革的時代。壹部分奴隸主貴族逐漸失去了他們原有的經濟和政治上的特權地位，成為貧民或者奴隸。其中壹部分人結草為廬，結伴而耕，避世隱居。《論語》中把他們叫做"逸民"或"隱者"。這些人對弱肉強食、離亂痛苦的現實社會，表示強烈的不滿，和孔子、孟子、老子、莊子壹樣，他們痛斥"天下無道"！在這同壹個時代，儒家和道家走著兩條不同的道路。
儒家直面現實社會，力求探索壹條改造客觀世界的道路，即便是個人的修身養性，最終也是為了治國平天下。孔子認為，他與那些逸民、隱者的區別就在於"無可無不可"（《論語·微子》）。用孟子的話來解釋，就是："孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。"孔子壹向主張："天下有道則見，無道則隱。"（《論語·泰伯》）但實際上不管天下"有道"還是"無道"，他似乎沒有壹點退隱的意思。為了改變這個"無道"的世界，盡管他四處碰壁，卻百折不撓，骨子裏還是那股勁："知其不可而為之"。在此方面，孟子比孔子毫不遜色。在他看來，無論得誌還是不得誌，無論困厄時還是顯達時，都不應該絕人逃世；主張用自己的方法來"平治天下"，實現其"王道"理想；並且揚言"如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？"（《孟子·公孫醜下》）他更無退隱之意。
道家面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找壹條自我拯救的人生道路。據《史記·老莊申韓列傳》記載，老子本人就是壹個"隱君子"，相傳他在周朝做過藏書管理員，孔子曾向他問"禮"，後來他退隱了，寫下《老子》壹書。莊子曾做過宋國漆園的管理員，辭職後表示"終身不仕，以快吾誌焉"，寧肯隱居陋巷，借米充饑，自編草鞋，過著清苦的生活，也不願應楚威王高薪聘請而赴楚相之位。從老子的自然無為、少私寡欲、貴柔守雌的思想，到莊子的無己無功無名、逍遙放達的精神境界，無不說明道家與儒家的不同之處。道家在以壹種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從壹切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得壹種寧靜的自由和聖潔的心境。老子和莊子都是隱士，但他們又不同於壹般的隱者。他們的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求壹種超越現實的精神自由。或許正是因為這壹點，道家在韓非子的顯學排行榜上名落孫山。可以說，春秋戰國時代所湧現出來的大批隱者的現實生活，以及以老子和莊子為代表的知識分子對隱者生活的親身體驗，正是道家思想產生的社會基礎。而孔子和孟子則遠離隱者的生活體驗，因而，他們的思想歷程必定不同於老子和莊子。