苗族普遍實行以父系為中心的小家庭制。家庭成員以兩代或三代同住者多，四代以上同住的極少。多數是兒子結婚以後，即與父母分居另立家庭。父母多同幼子或自己最心愛的兒子壹起生活。
在家庭中，男性家長有較大權力，女性家長其次，成年子女有“參議”權。家庭財產只有男子才有繼承權。分居時，除留壹份給父母作“養老田”外，其余由兒子繼承。兄弟多的實行平均分配。沒有長子（或幼子）繼承制。有些地方前妻長子可多分點，但沒有形成制度。女子沒有繼承權。有的地方，如黔東南地區的部份苗族中，對未出嫁姑娘也分給小部份田產，供其作生活開支，叫“姑娘田”，由其同住父母或兄弟掌管，但姑娘出嫁後，便無權享受，也有的要到姑娘死後才收回。贅婿有財產繼承權。寡婦若不另嫁，也可繼承亡夫家產，如果轉房，則由原夫兒子繼承。
苗族直系親屬與旁系親屬關系，壹般比較親密，僅有程度輕微的親疏之分。他們組成壹個家族，守望相助，貧困相扶持。在家族同輩成員中，不分直系旁系，不計親疏遠近，皆以兄弟姐妹相稱。對與父輩者，均以叔伯父母稱呼。對與祖父同輩的人，均以祖父或祖母稱呼。對祖父以上的輩份，概以老祖父、老祖母呼之。對下輩，壹般是直呼其名。
苗族很講究家教家規。對父母要孝敬，對兄弟姐妹要友愛，尊重長輩，愛護晚輩，是傳統美德。叔嫂之間不可越倫。長輩不能對兒媳、孫媳開玩笑。晚輩不能在長輩前面戲耍輕浮。
苗族家族內部聚合力很強。在日常生活中，互相間比較關心。若某家有重大困難，則舉族相助；有貧困無衣者，全族極力扶持。相互相若發生紛爭，小事則批評勸解，大事則由族中有威望者召集族人公議處斷。家族中，團結對外的觀念也很強。
苗族家族過去都有自己的姓氏，即苗姓。它起源於古代氏族，壹般稱為某某支或某某分支。有的支以其首領名字命名，有的支以地名、動物名命名。為了便於追敘族譜，個人取名時多采用父子連名制，按連名順序上溯，就可追溯到本家族的起源。父子連名是子名在前，父名在後，也有個別加連祖父名，如父名保，子名巖，即取名巖保。如祖父名裏，連起來就成了巖保裏。這是壹般直系血統成年人的正式取名法，小兒取小名不在此列。安順地區取名很隆重，要到藏有神鼓的人家舉行儀式，並辦招待，於席間取名。紫雲地區取名要辦盛大宴席，用很多四方高桌相連，從堂屋壹直擺到屋外院子，本家族坐壹邊，嶽父家族坐另壹邊。邊吃邊議。取名以吉祥為利，但不能與雙方家長長輩之名雷同。
婚俗
古代多是男女雙方通過唱歌建立感情，結為良緣，不須經過父母同意。結婚也是男女雙方自主完成，雙方家長只臨時加贊助或事後認定，可謂自由自主。如約定地點，於五月端午節由男女將女方接到家中成親。結婚生子以後，夫妻關系才算完全確立，始由丈夫陪同妻子帶著禮物拜見嶽父嶽母。
黔東南地區以“遊方”為男女交際的主要形式，許多村寨都有“遊方坡”、“遊方坪”作為固定的男女社交場所。若離開這個場所去“遊方”，就會被人看作是傷風敗俗，而受到懲罰。黔西北未婚男女多在白天“跳花”結識後，晚上再唱歌、密談，所以又叫“踩月亮”，或叫“跳月”。通過接觸，若雙方情投意合，即可定下終身。隨即叫男方家長請媒人到女家撮合，叫做“定親”。
結婚壹般多在十月秋收完畢後舉行，也有延至第二年的正、二月間舉行的。即農閑季節，具體日期則擇吉而定。結婚時由男方到女家迎娶，女方母親和姐妹陪同，親人護送，新娘打傘步行。但黔西北壹帶興騎馬，松桃等地新娘則坐轎。結婚宴客期間，新娘妝著艷麗，行止端莊，不茍言笑。而新郎的穿著卻極為平常，頗不顯眼。黔東南多數地區苗族結婚時，新郎壹般不在前來祝賀的親友面前露面。在結婚宴客期間，新娘只與其送親的姐妹或小姑伴宿，散客時就回娘家去了。這種現象，很可能同母權制的遺俗有關。
黃平、施秉、凱裏的苗族婚禮別具特色：男女雙方決定結婚後，男方先找三五個要好的男友到女家去接新娘；新娘也請幾位相好的姑娘陪同，壹齊來到男家男家父母則殺雞熱情款待，表示歡迎。寨上青年男女也來慶賀。三天以後男家才請人到女家報喜。女方父母如若同意，就以酒肉招待，***商女家宴客所需的肉、米、酒數量，並將繡花衣裙和首飾托來人帶給姑娘。第十三天，才是男方正式請客的日子，並於當天組織人送姑娘回門，女家則以酒肉盛情招待。至此，婚禮才算結束。散客時，主人要在村口擺上若幹酒壇，攔客人敬酒，客人必須唱歌答謝，不善唱者則被罰酒，否則不能放行。
在黔南和黔東南部份地區，婚禮結束後，新娘即回娘家常住，直到農忙或夫家有事派人來接才到夫家暫住。如此二三年，才長居夫家。
在許多地區苗族中，還程度不同地存在著姑表婚習俗，即舅舅有取外甥女為兒媳的權利，稱為“還娘頭”。壹般是娶長甥女或被看中的某個女兒，不論女方願意與否，都須服從，謂之“舅家要，跑不掉”。如若外嫁，須備壹份重禮送給舅家，叫“還娘錢”。而清鎮、修文、畢節部份苗族的姑表卻相反：不是舅舅的兒子娶姑媽之女，而是姑媽的兒子有權娶舅舅的女兒，叫做“侄女趕姑媽”。
在苗族中，離婚比較自由。壹般是先提出離婚者給對方以賠償。若是男方先提出離異，除不得向女方索取“定親錢”外，還要另交壹筆“賠禮錢”。若是女方先提出離異，則須付給男方的“定親錢”和所花的“婚禮費”以後，才可另婚另嫁。
寡婦在大多數地區有再嫁自由。民間習慣是“先內後外”。兄死而弟未娶者，弟有權娶嫂，略帶強制性，如女方堅決不同意也可外嫁。弟死而兄鰥居者，兄亦可娶弟媳，但不能強迫。這種婚姻，俗稱“轉房”，但僅限於同胞兄弟之間。寡婦“轉房”，其未成年子女由轉房丈夫撫養，若系另嫁，可發帶走繈褓中的嬰兒，產業由伯叔照料；迨至長大後，男的須回原來的家族裏，女的聽其自願。
苗族婚姻有許多限制，最大的禁忌是同姓、同宗不婚，否則會被看作是亂倫。這種性氏概以苗性為準，漢姓不起作用。但有的地方苗姓失傳，也以漢姓為準。部份地區由於異性很少，本姓子孫太多，尋找配偶困難，不得不將本姓遠宗支系另立姓氏，與近宗支系“破姓開親”。
喪葬
苗族喪葬形式，在歷史上很復雜。見於記載的有洞葬、懸棺葬、土葬、樹葬等數種。
洞葬：即人死入棺之後，要把靈柩停放在天然的溶洞裏。這類葬法主要流行於惠水、龍裏、貴定、平塘、都勻、獨山、羅甸、平壩、長順、紫雲、望謨等縣的部份苗族中。近幾年來在民族考古研究中發現了這類葬法的大量遺址。洞內靈柩從魏晉南北朝起到明清兩朝止，歷朝皆有，以唐宋至明代的為最多，但遲至明清時期方有記載。長順縣交麻鄉的天星洞，平壩縣的棺材洞，是其中幾大大型的洞葬群，除朽榻不可計數外，可辯認的靈柩在百具以上，多的達五百余具乃至千余具，而且都是頭東腳西方向陳列。這類葬式今已絕跡。
懸棺葬：即人死入棺後，把靈柩存放在懸崖絕壁的縫隙中，或在懸崖上打洞插上木樁，將靈柩橫放於上。早在唐代，五溪地區就有這類葬式的記載。明代時黔中南地區苗族還普遍實行這種葬法。清代時逐漸減少以至消失。到抗戰前僅有個別人家保留這種習俗。
土葬：很早就有，有木棺，也有石棺（黔中地區）。葬式有順葬和橫葬兩類。橫葬是壹種極古老的葬俗，頭東腳西，過去主要流行黔西北、黔北、川南的苗族中，現在還有部份人家采用這種葬式。
樹葬：是人死後用樹皮包起來裹起來掛在樹上，這在《隋書.地理誌》有記載，今大部份地區已絕跡，僅個別地區對非正常死亡者采用。
老人臨終時，壹般要燒“落氣錢”，有的要放在火塘邊落氣，這顯然是受了漢族的影響。人死後壹面以鳴槍、放炮為號，通知全寨；壹面派人通知舅家及親朋。還要給死者剃發、沐浴，換上壽衣，停屍於堂屋中，供親屬吊唁。惠水地區要把屍體停放在竹席上，掛於堂屋中柱橫梁上，離地五六尺。這可能是古代懸棺葬的壹種變異。
停葬期間，親人親族都來哀悼，婦女的“哭喪”尤為哀慟，全村全寨的婦女，即使與死者毫無戚族關系，都要集體前來哭喪，極盡悲痛之情。旁產的男從無論老少，也感動得嚶嚶而泣。
屍體入棺前，黔東南地區要將幾錢碎含於死者口中，作為死者靈魂回東方故土的“路費”，稱為“買水錢”。
在停喪期間還要請祭司給死者“開路”，交代亡魂去處，從開天辟地講到伏羲兄妹造人煙歷述祖先來源和遷徙經過，要亡魂隨著祖先遷來的路線按站逆行，回到本民族發祥地的東方故土，和祖先亡靈歡聚。
出喪時，孝子拿著弓箭或刀劍在送喪隊伍前面“開路”。意在表示祖先是辟山開路，披荊斬棘、除魔隆怪而來，所以老人亡故，亦要為其掃除障礙，使亡魂能順利回到祖先故地。
墓地壹般是請風水先生選定。黔東南地區有的是葬在家族公墓裏，有的不擇地。葬具普遍用木棺。葬式主要是順葬，即頭朝山梁上方，腳朝下方。望謨、羅甸壹帶還保持了頭朝東方的古俗。
婁順地區部份苗族還有“停喪待葬”的古俗，即靈柩出喪停放在山中數年以後才入土。