壹是盅碗舞。盅碗舞壹般為女性獨舞，具有古典舞蹈的風格。舞者頭頂瓷碗，手持雙盅，在音樂伴奏下，按盅子碰擊的節奏，兩臂不斷地舒展屈收，身體或前進或後退，意在表現蒙古族婦女端莊嫻靜、柔中有剛的性格氣質。舞蹈利用富有蒙古舞風格特點的“軟手”、“抖肩”、“碎步”等舞蹈語匯，表現盅碗舞典雅、含蓄的風格。興安盟民間流傳的盅碗舞，舞姿質樸簡單，沒有嚴格的規律動作。
二是筷子舞。筷子舞以肩的動作見長，壹般由男性表演。舞者右手握筷，不時擊打手、腿、肩、腳等部位，有時還擊打地面（或臺面）。隨著腕部的翻轉變化，有時肩部活潑地聳動，有時腿部靈活地跳躍，有時轉身左前傾，有時轉身右前傾。其肩部的動作既有律動感，又具有壹種特殊的韻味，融歡快、優美與矯健為壹體。動作雖簡單，但卻以技巧取悅觀眾，故有壹定的表演性質。在興安盟民間流傳的筷子舞，既有男性獨舞，也有男女群舞。在表演形式上由單手執筷子發展為雙手執筷子，肩部、腰部、腿部的舞蹈語匯也更加豐富。因此舞蹈顯得歡快、明朗、新穎，淋漓盡致地表現了蒙古族熱情、開朗、剽悍、豪邁的民族個性。
三是安代舞。安代舞於明末清初發祥於科爾沁草原南端的庫倫旗。最初是壹種用來醫病的薩滿教舞蹈，含有祈求神靈庇護、祛魔消災的意思，後來才慢慢演變成為表達歡樂情緒的民族民間舞蹈。傳統的安代舞，有準備、發起、高潮、收場幾個程序，都由“博”來主持。隨著歷史的發展和社會的進步，興安地區帶有迷信色彩的安代舞已不復存在，而是把它作為壹種民間歌舞傳承下來。在科爾沁地區，在逢年過節時、在慶祝豐收的日子裏、在喜喪婚嫁和迎賓的宴會上，人們都要跳安代舞。姑娘媳婦揮舞頭巾跳，小夥子脫去馬靴光著腳丫跳，孩子們做著鬼臉跳……舞蹈動作有甩巾踏步、繞巾踏步、擺巾踏步、拍手叉腰、向前沖跑、翻轉跳躍、淩空踢腿、騰空蜷身、左右旋轉、甩綢蹲踩、雙臂掄綢等等，這些優美瀟灑的動作，融穩、準、敏、輕、柔、健、美、韻、情為壹體，形成了盛大的狂歡場面，把美和對美的追求推向了極致。
四是查瑪。查瑪是藏傳佛教為了弘揚佛法、傳播教義、阻止邪惡誘惑、堅定佛門信念而舉辦的壹種帶有慶典性質的藝術活動。歷史上，在“殿宇雄壯、比擬佛國”的科爾沁地區乃至內蒙古自治區全境，絕大多數寺院召廟都曾壹年壹度由喇嘛們表演這種舞蹈。至今，部分召寺依然傳承表演這種舞蹈。查瑪在蒙古族舞蹈文化中有著舉足輕重的地位。
科爾沁地區查瑪表現形式有三種：壹是經堂查瑪。表演者二至四人，於經堂誦經時主要通過手勢動作對佛進行功德禮贊。二是米拉查瑪。在召寺前廣場搭臺表演。人物有米拉、黑白老頭、狗、鹿（均由人扮演）等，以說、唱、舞、樂的形式，頌揚米拉撇家棄業，苦意修行，雲遊四方，傳播佛理，終成正果的故事。三是廣場查瑪。在大雄寶殿前廣場上表演。人物眾多，程式固定，動作規範，舞蹈性最強，流傳較為普遍。在查瑪表演中，登場者統稱護法神。護法神分大查瑪（主神）、小查瑪（皈神）兩類。查瑪壹般由13—15個舞蹈段落組成，多以單人、雙人、四人的形式表演。凡屬大查瑪者，均以單人舞的形式表演壹個獨立舞段；亦有壹神化作多神、按東西南北中方位同時起舞的。小查瑪多以四人舞的形式出現；亦可在主神舞蹈時，以侍者的身份在旁伴舞。相對而言，舞蹈中大查瑪的動作沈穩獷悍，神態超然，舉手投足都很有造型性，體現了強烈的宗教內涵和人物的思想情感；小查瑪則動作靈活，節奏明快，不拘形態，較少神威，有很強的韻律性。某些規模較大的召寺，為了便於傳承，還將近似的人物動作予以規範，確定名稱。
五是科爾沁“博”舞。“博”，是薩滿教中的巫師，研究者稱之為“薩滿”。蒙古人則自稱為博。博所進行的宗教祭祀活動稱為行博。博舞即指行博時所跳的舞蹈。博教曾為蒙古族所長期信奉，但自藏傳佛教傳入後即日漸衰落，現在僅有少量殘存，主要流傳於科爾沁草原。博舞保留較完整的是興安盟和通遼市。博舞作為壹種古老的藝術形態，由於其自身的豐富內涵及其所具有的藝術性和娛樂性，不僅仍有壹定的生命力，而且有著很高的研究價值。科爾沁地區的行博，主要是用來祭祀求福和驅魔治病。以歌舞事神，治病驅魔，是其具有的主要特征。