它在泰順的傳說大致是這樣的:觀音天鬥生出的兩根白毛化作雌雄蛇為害人間，再從她指間滲出的三滴血化作紅雨，和陳十四來到人間。陳嘉仕學會了茅山術，人們懇求陳道士出山降伏蛇妖。陳因病不能赴任，派兩個兒子法同、法青去降蛇。法桐被蛇王吞了，法清逃了出來。南極仙人推薦陳十四世到廬山學法，三年後歸來。陳景谷守住了廬山鎮角，經過多次戰鬥，終於消滅了蛇妖。期間因盜走蘆山鎮號角，地動山搖，雨露化險為夷，害死雷神。他多次打破“教條”，27歲就去世了。
中國東南有兩大神仙。壹個是浙南閩北的“土地女神”陳景谷，壹個是閩南、廣東的“海洋女神”媽祖林默娘。媽祖聞名於世，是因為臺灣省、港澳臺、東南亞、閩南人的努力和傳統文化的傳承。令人深感遺憾的是，我們的“土地女神”——舜天陳十四聖母，有著更傳奇的色彩，更仁慈的內心，更豐富的歷史，不僅不為外界所知，甚至在當地也漸漸淡去。面對日益惡化的社會風氣，迫切需要我們繼承祖先的文化，繼承陳景谷身上體現的中華民族消滅暴力、保護少年的優良傳統，繼承善良、無私、正直、勇敢的品質，繼承孝敬的倫理道德，繼承自由平等、懲惡揚善的思想。
1.娘娘詞與溫州民間信仰溫州鼓詞是浙江兩大民間音樂類型之壹，有“浙北彈詞，浙南鼓詞”之說。這種頗具地方特色的民間藝術，因多由盲人經營，又被稱為“詞”、“盲詞”。由於鼓詞的唱腔與民間陳景谷(俗稱“陳十四皇後”)的信仰有關，藝人經常去娘娘廟唱大曲詞，所以又叫“娘娘詞”。
溫州鼓詞主要有三種類型:娘娘詞、平詞和家族詞。其中，娘娘詞是主要類型，是溫州鼓詞中的“大詞”。因流傳時間長、影響廣，被藝人稱為“詞娘”。在溫州，人們對唱娘娘詞的藝人非常尊敬。壹般唱歌詞的藝人叫“作詞人”，只有唱娘娘歌詞的藝人才叫“君子”，唱娘娘歌詞的頂級藝人才算“君子”。
每年各個季節，溫州的寺廟、廟宇都會邀請藝人唱大鼓；平時宗族完備族譜，民間老人舉行生日、喬遷、喪事等。，並且還舉行擊鼓歌唱活動。少則壹夜，多則數日。街道、小巷、村莊都可以作為唱歌的場地。因此，在甌江、楠溪江兩岸，不時會聽到溫州鼓詞優美、古樸、迷人的曲調。當鋼琴和鼓聲響起時，男人、女人和孩子競相聆聽和歌唱。溫州鼓詞興盛時，有專業藝人200多人，民間藝人300多人。城鄉書法、詞場80多個，鼓詞受眾每天高達3萬人。
關於溫州鼓詞的起源時間，有兩種說法。壹種思想始於宋代。去過溫州、瑞安的大詩人陸遊寫過這樣壹首詩:“斜陽裏的古劉趙家莊，死後管事的瞎子翁正佐長，聽蔡中郎遍村。”可見，陸遊見證了南宋鼓唱的盛況。另壹種說法是，溫州鼓詞始於明代，由平陽巷的歌詞結合而成，後由古代音樂的衣缽和民間曲調的吸收而逐漸發展。但無論如何，溫州鼓詞壹定是從浙南民歌中孕育出來的，並不斷被民間曲調吸收，發展完善，所以曲調才有了溫州的鄉土氣息和燕山甌水的風情。
溫州鼓詞用方言演唱，壹直以瑞安方言為標準發音，進行講解和敘述。因此，瑞安被譽為溫州“鼓詞之鄉”。對於當地人來說，用瑞安方言唱的鼓詞不僅通俗易懂，而且講究平仄、押韻、朗朗上口。既能講述曲折的故事，又能適應劇情需要，抒發情感，時而激情歌唱，時而深情哀慟，克制、揚抑、停頓、頓挫，有輕有重，有快有慢，運用自如。樂音腔細膩，奔放，悅耳，清爽。
唱溫州鼓歌詞的伴奏樂器是獨壹無二的。有鼓、牛筋豎琴(僅出現於清代光緒年間)、三板(用三塊紅木或黃楊木板制成)、小月抱(用黃楊木或常青或香樟樹鏤空制成，約四寸)。演唱時，藝人坐在椅子上，左手拿著鼓箭，右手拿著三塊板，用鼓箭敲擊鼓和牛筋，進行合拍演唱。唱娘娘詞，也要加大鑼大鼓。壹個鼓手可以演奏四到六種樂器。他左手拿著板子，掌握著拍子速度的變化。他的右手用竹筷子(鼓箭頭)敲擊鋼琴，竹筷子也敲擊平鼓、鑼、鼓。
早期由於唱戲地點不固定，大鼓多沿村逐戶唱戲，所以大鼓小巧輕便，便於攜帶。後來，這種鼓逐漸發展成為高約壹寸半，直徑約七寸的扁鼓。到了清朝末年，唱溫州鼓歌詞的樂器發生了重大變化:“牛秦進”是主要樂器，而平鼓次之。
牛是溫州人。清末瑞安藝人受棉琴師敲擊棉弓上腱弦的丁當聲啟發，於是嘗試用三五根腱臨時纏在小桌子的腳，彈奏簡單的音階為其伴奏。這是腱鋼琴的原型。後來瑞安本地藝人彭阿元把牛筋固定在壹塊木板上，唱歌時掛在桌子上彈奏，方便，音階準確，正式創造了牛筋琴。由於琴的音色優美清新，藝術家們競相模仿，並逐漸將其改進為五弦和七弦。解放後繼續改良，增至17弦。它配有渦輪和滾動條，調節方便，範圍廣。它還分為高音鋼琴和低音鋼琴，所以金牛鋼琴成為溫州鼓詞的獨特伴奏。
溫州鼓詞的內容散發著濃郁的民間氣息。早期的溫州鼓詞沒有文字抄本，只有師傅傳下來的。《趙連琴傳》記載:“此傳(南巡列傳)二萬余句，大師口口相傳，經腦而學。”溫州鼓詞從唱壹個民間小故事開始，逐漸發展為壹個整字，內容仍以民間耳熟能詳的傳奇故事為主。最早的長鼓詞是《十二紅》，還有根據溫州民間故事改編的高鶚、吳三春、王等。清代中葉，隨著鼓詞流入城市，文人也參與其中，壹些鼓詞根據評彈歌謠改編，如《臥炮》、《玉蜻蜓》等。但在溫州，影響最大的民間故事是《娘娘詞》和《西遊記》，講的是陳景谷的故事。
二、陳景谷的傳說與信仰作為溫州鼓詞的重頭戲，“娘娘詞”源於陳景谷及其傳說。
陳景谷，又名陳景谷、陳金谷，俗稱陳十四。相傳她出生於唐代福建古田縣臨水鎮，故稱臨水夫人。還有很多其他的尊稱，如大奶夫人、陳夫人、陳皇後、順義夫人、聖母院順天、聖母院仙女、南泰助華夫人、聖母院等。福建民間常稱之為保姆、娘娘。浙南民間稱之為“陳十四皇後”的居多；在臺灣省，她是三個情婦的妻子之壹，被百姓稱為陳黛奈。其圖例總結如下:
太後蟠桃節上，觀音和其他神仙比試天竺，指著壹口滴血的井，是福建古田臨水村陳昌的妻子葛氏吃的。唐朝(766年)正月十五，她生了壹個女兒，生的時候滿身奇香，取名景谷。因生於十四夜，故又稱景谷，俗名十四。觀音兩白頭發誤失，墜入人間，化為白蛇，殺害生靈。陳昌家傳承了茅山法，同鄉陳陽外出為民除蟲。因為背上生了壞疽，陳沒能來。他派次子法桐和三子法桐去清蛇，但是法桐被蛇吞了，法桐逃了出來。景谷十七歲時，為了報仇，發誓要去廬山學法。回來的時候經過溫州、平陽等地，沿途收魔捉怪殺民。後來聽說白蛇精害了福建好人。景谷在白蛇洞前建法堂，打下廬山為法場，將白蛇切成三段，蛇化為女子逃走。有壹年幹旱，秧苗都枯萎了。陳景谷是在三月份懷孕的，所以她出生在陳輔，去求雨。如果真的下雨，將造福所有的人。這時，白蛇喬裝成景谷回到屋裏，把胎兒偷走吃掉了。景谷從雲端飛回來，怒氣沖沖地追著他。白蛇逃入臨水洞(今古田縣)，景谷坐在蛇頭上，令其永不出洞。最後陳死於坐蛇頭，時年24歲。
陳景谷信仰起源於唐代。到了明代，陳景谷的傳說有了進壹步的發展，有了比較完整的故事。傳說觀音因凡人蛇妖害人，剪了指甲，轉世為金光。她去福州穿越陳家生下了景谷。她的哥哥和姐姐被陌生人傳授法術，在古田縣臨水村抓妖時，被蛇精困住。靜姑十七歲的時候，獨自去廬山學佛，後來救了兩相，把蛇妖砍成三段。但惡魔還是飛到了別的地方繼續作惡。景谷信誓旦旦:“妳能傳邪，我也能傳。”後來因為難救唐皇後，就封她為“都田鎮英宗福代乃郭喜安夫人”以上傳說既保留了接生婆的形象，又揭示了陳景谷殺蛇驅魔的內心世界。從景谷誕生開始，學法、除魔，都是以“除蛇”為中心，奠定了傳說發展的基本框架，逐漸從接生婆過渡到驅魔人。
清代是陳景谷傳說的發展時期。通過民間口頭傳承，也豐富了“打蛇”、“割蛇”的情節，同時描述了陳景谷消滅其他惡魔的諸多故事，強調了她的驅魔功能。其中清人要的是《不記福建》，可以說是陳景谷傳奇的代表作。他綜合、渲染、豐富了民間傳說，成為中國第壹部反映陳景谷事跡的長篇傳奇小說。這壹時期，經過民間的口口相傳，陳景谷的傳說更加曲折，內容更加豐富，陳景谷的驅魔形象也越來越突出。所以福建民間有“媽祖識字，景谷尚武”的說法。浙南女真言中描述的陳景谷形象也是“脫羅裙穿神女裙，頭戴鐵盔鐵甲，手持魔刀魔鈴，騎鐵馬救良民。”此時福建、臺灣、浙江等地建有許多夫人廟，並有各種比賽。道光年間，臨水的夫人廟很受歡迎，“八閩多拜”。求子、求雨、驅疫的人，都是祈禱“要像戒指壹樣。”可見當時陳景谷的職能和神格比以前寬泛了很多，她已經進化成了壹個多功能女神。
民國後期，陳景谷信仰在中國東部沿海地區更加興盛。全國各地的人們紛紛來到陳景谷信仰的發源地——從福州到古田——朝拜或恭恭敬敬地請香客回去建廟。陳景谷信仰的傳播有兩條路線:壹條是向南，即到閩南，渡海到臺灣省、東南亞、北美；二是向北，即先傳到閩北，再從閩北傳到鄰近的浙南。
浙江南部與福建北部接壤，也是閩語的方言區。陳景谷信仰逐漸南移，在浙南迅速傳播，覆蓋十余縣。據史料記載，宋、元、明時期，溫州發生過幾次海漫，尤其是北宋二年。溫州沿海居民死了很多，浙南很多地方還在講閩南話。陳景谷信仰也傳入浙南。例如，在清代，只有永嘉楠溪江任剛通過上塘，和下塘，並有寺廟或神社的陳十四娘沿70英裏的水路。民間竹簡詞中有“詞神處處為後”之說。甌江流域大大小小的地方寺廟中，以陳娘娘廟最多，名稱各異。在溫州，有太陰宮、娘娘宮、廣瀛宮、永瑞宮、坤元宮、豐南宮、棲霞寺。每年夏歷正月十五或十月初十，石女常壹同入宮，向陳師娘要個孩子歇歇，也有女子爭米面桃的習俗。河邊有海勝宮，陳十四是女神。人們為了紀念她，常常請鼓手在江邊唱《娘娘詞》。上世紀40年代，僅瑞安縣就有數百座供奉陳景谷的太陰宮。平陽有順義殿，俗稱太陰宮，也叫臨水宮，壹個在景明寺北面，壹個在北門外，壹個在小橋，壹個在仁白橋。平陽南部有渡口、孫店、象崗三大廟，供奉陳十四，廟還在。溧水縣有順義夫人廟，在縣城西太平坊何銘井以南，供奉陳景谷。原寺雄偉壯觀，香火鼎盛。在舊滁州(今臺州)，正月十四，許多婦女來此祭拜，飲洗澡水，討孩子是習俗。青田縣有陳廟十四座，遍布全國各地，供奉的都是海神。其他畬族如泰順、蒼南、文成等地也有此信仰，俗稱陳為“奶媽”、“尼姑”、“大奶”。如福建省定縣，福六、瑞雲、彩寶等畬族村寨都有娘家，有的畬族人家還用紅紙寫著“祭陳、林、李”字樣，裙下放著香爐。以前每次求雨，治病，求孩子，都要請娘娘保佑。與此同時，在畬族中，流行著“丫鬟歌”和木偶戲“娘子戲”。到20世紀80年代，溫州郊區重建或改建的娘娘宮有30多座。2001年，筆者先後到溫州洞頭縣、茶山鎮參加當地群眾祭祀十四皇後陳的活動，觀看瑞安藝人演唱的《皇後頌》。
三、唱“娘娘詞”被民間稱為“娘娘詞”，也叫“荊靈”。《南巡列傳》歷史悠久，相傳出現於清朝嘉慶年間。阿清詩人趙筠在《來找我》中說:“嘉慶道光年間，白門松唱得最好...壹年到頭唱著大話...壹年到頭。( 1 )"
娘娘詞壹般在寺廟唱。阿清詩人郭中月曾在《甌江支竹詞》中寫道:叫鄰居壹起燒香，...盲慈村唱女神。(2)既然是“召集鄰居壹起燒香”，他們去的地方自然是關公廟。當時，溫州有許多寺廟，如天妃宮、靈門太陽宮、甌北馬道宮、七都上沙宮、洛溪宮、荊州太陽宮等等。八仙樓的東嶽殿、新河街的西河殿、進士門外的仙大王殿、百裏坊四號營，都是唱娘娘詞的重點場所。年復壹年。還有壹句話可以證明:“唱大話，唱大話，九月開多少菊花，燈裏要放滿香花和十四皇後沙平的旗”。
唱娘娘詞有壹個非常莊嚴而獨特的儀式。從《請先生》到《傑先生》，以及歌詞，都與宗教信仰緊密結合。而這些恰恰是其他詞類所不具備的。不同的地方形成了不同季節唱歌的習俗。請唱大詞。總有那些“頭頭”會提前和歌手約好，否則會要求歌手離開去別處。所以他們總會找壹個能看“天”的道士，挑壹個黃道吉日，早早去他們那裏約作詞人唱歌。而且歌詞先生來的很有格調，接送很莊重。解放前唱大話的藝人，有的騎著車，有的騎著馬，到了祭壇(唱大話的地方，壹個莊嚴的名字)就有人持槍迎接，熱鬧莊嚴。據已故老藝術家趙連琴回憶，他的師傅周德壽和他的師傅們早年在轎子裏唱過大話。還有壹個叫嚴聰的藝術家，他騎著馬，帶著馬童和他的弟子。當他們到達聖壇時，人群用槍迎接他們。
唱歌壹般是在下午和晚上，連續唱七天七夜。開始唱的時候放了壹串鞭炮聲和三個鞭炮(溫州“鞭炮聲”和“鞭炮”是不壹樣的)。在娘娘宮或寺廟，掛燈籠，設置香案，祈禱祭壇，其中壹些還設置了壹個山景，並有壹個紙蛇妖纏繞在柱子上，王和將舉行，並在外面設置壹個紙馬表。在神的前面，通常有四張的桌子，上面有許多祭品和米飯人物:陳家人、老人和年輕人、六姐妹和九姐妹，以及文武雙全的。
每次演出開始時唱大話，藝人穿長袍(有的甚至穿道袍)，雙手合十站立，唱“請神”、“八神咒”，請神保佑，祈求天地。然後藝人唱《八仙》、《鼓詩》、《吉祥》、《看紙》作為開場，壹般在上午。每場開頭都要唱《八仙》、《鼓詩》、《寶相》，然後唱課文。每局結束，都要把神放到位。
當歌手唱到《陳十四行地府》時，藝人跪下來唱。觀眾默默燒香後，藝人坐下繼續唱。娘娘說:“每次佛祖來了又走，觀眾都會燒香，燒紙馬，叫佛號。”
唱到第三天下午，她又唱了《陳十四帶妖去溫州》，叫做《娘娘上壇》。由壇首組織二三十人迎親禮隊，擡著佛祖靈柩，開足馬力，領著執事，為鑼、嗩吶長號、鑼、鼓、鈸、琴、簫管弦開路，鳴。身著道袍的道士到藝人演唱臺上領取陳娘娘的指揮旗，即所謂的“十四娘娘閃亮指揮旗”。手持龍(角)、劍、鐘等，帶領迎賓隊伍在甌江邊迎接陳，道士們像導遊壹樣到處向陳介紹這裏。當他們到達祭壇時，觀眾中的每個人都點燃手中的香以示敬意。壇內還有三祭三福，道士祈福。
最後，會有壹個儀式來接收消費，並將其發送到聖。也就是說，壹艘紙做的船，把所有害人的惡鬼都裝進船艙，神娘(陳十四)派天兵天將護送到大洋江河去滅災。由首官帶領十至二十人，腰間佩劍鋼刀，擡著紙船，由道士護送到甌江邊焚燒驅邪迎祥，送聖人回宮。離甌江很遠，這個儀式就在附近的河邊舉行。但這最後的儀式，女人和孩子是不允許參加和觀看的。此時，壹壇“荊靈”已經滿了。
第四，娘娘詞與溫州民間信仰的互動關系。溫州鼓詞誕生於溫州，成為溫州人日常生活中不可或缺的壹部分。娘娘詞在溫州經久不衰不是歷史的偶然，而是有著深厚的歷史淵源。正如有學者所說，“溫州鼓詞是浙南下層民眾精神生活的重要支柱，在文化結構中有著非常突出的地位，就像戲曲壹樣。”
遠離中原的溫州，歷來被稱為蠻夷之地。甌越在古代是相信鬼神的。據嘉靖《浙江通誌》“東朝諸侯信鬼，古甌風俗信鬼。”《永嘉樂文》中也有記載:“昔東甌王信鬼神，其風至今未換，故風俗生病求神，酬神之舉常年不斷。”陸遊在《野寺》中說:“甌越多鬼神，山椒水岸多寺。鬢角剛毅，高大威猛的叫將軍，溫柔敦厚的叫某郎，羞澀端莊的叫姥，寬容艷麗的叫大媽……”，而且是在《永嘉南溪支竹詞》裏說的
古代甌越的鬼神信仰傳統是溫州娘娘詞產生的土壤，也是其發展的溫床。
民間信仰需要很多載體，物質的和非物質的，不可偏廢。娘娘詞的適時出現，成為溫州民間信仰最好的非物質文化載體。
首先，它在人們心目中具有祈福消災的功能。“中國的傳統文化壹直有壹種務實、功利的傾向，這種傾向表現在信仰的特點上，就是信眾大多從自身的功利目的出發信仰自己的神，信眾在拜神的時候必須從神那裏尋求壹些東西，信眾在那裏達到‘祈福消災’的功能就足夠了。”唱大話正好有這樣的功能。《凈水真言》中，歌詞唱到“凈水散，禍去福來；天開了，日月長亮；第二，撒地裂，草藥全藏；三縷香北鬥，四縷壽人間。”“不幸會帶來幸福”正是人們所希望的。“天開了，日月明了。”人們希望早上早點來，天氣晴朗，這樣溫州人，壹個農民，就可以在地裏幹活了。“藏盡百草”也符合人們田間雜草叢生，莊稼生長受影響的心理，希望“藏盡百草”，莊稼長得快。而長壽也是人們對生命的珍惜和希望。
也是希望《天地詛咒》中的“鬼神延壽”。其中《寶象》可以說反映了所有人的希望。摘錄如下:
上海老人福壽長，手腳輕，身體壯。隨著福爾走到壹起，他們的生活將再次增加。由中年父母發起，出門東風送嫩柳，回家金杏滿樹紅，壹年四季順風順水。
兇手避遠，遇歡，保幼，保成年，不結婚送夫妻，不得兒子送玉麒麟，生個該送長命兒子的男人，生個女人來湊熱鬧。
保持六根清凈和早成人沒有關系。學校讀書是遞進的，晚上可以好好學習；
保證工匠健康，精通技術，創造財富賺錢，公平交易永遠安全。
寶田土羊豐收，谷種青峰；山披嶺樹蔭，樹頂果化金，豬牛六畜養旺，雞鴨豬頭成群，飛災咳嗽百病消散，百蟲遠離海洋江河。
寶象方清吉，家家康寧，家家幸福。不需要靈神多祈禱，也不需要多悟性顯佛。
娘娘詞還結合了中國本土的道教，應用了道教的儀式，使其唱腔具有神秘色彩。道教在溫州盛行已久，晉代著名道士陶弘景隱居溫州桃山。
其次，陳十四傳在溫州的流傳，需要物質文化和非物質文化的共同努力:既需要各地廣泛修建宮觀，又需要通俗易懂的傳播形式。藝術家們將"陳十四捉妖記"與溫州特定的地域和人文歷史聯系起來，使其變得有趣可信，從而使陳景谷信仰迅速傳播開來。於是，當“太陰宮”、“娘娘廟”如雨後春筍般出現時，娘娘詞應運而生，在溫州鼓詞中脫穎而出。
同時，娘娘詞本身獲得了最好的傳承和發展機會。
在唱誦陳景谷傳說的過程中，娘娘詞不僅具有娛神功能，而且增強了娛人功能。娛神作用:唱娘娘詞的地方都在寺廟裏。唱和之初有“請神”、“宣紙”、“打八仙”等儀式，之後有“按位”、“送聖”等儀式，八仙桌上多有祭祀和熏香。每次唱完佛，觀眾都會燒香，默默聆聽，叫佛號，磕頭祭奠，唱到《陳十四世出世》《地獄流浪》時，藝人就會跪下來唱。這些欣喜若狂的儀式也與民間的信仰意識不謀而合，因此受到群眾的歡迎。娛樂功能:張在《獨隱園日記》中寫道:“唱陳集十四魔故事，臺下男女簇擁，聽眾千余人，女青年，身著彩衣，搖著團扇，裸坐至五更始。”這其中的重要原因是它具有很強的娛樂功能。這種娛樂功能體現在鼓詞的故事、音樂和流行上。
除此之外，娘娘慈玩的道具也值得壹提。比如鼓的神秘也是溫州人選擇鼓詞的原因之壹。鼓是溫州鼓詞的主要樂器，所以叫鼓詞。鼓在表演上很神秘，可以連接心靈。唱大話用大鼓，普通歌詞用平鼓。用大鼓，鼓聲響亮，如雷。可以驅邪，就像廟裏的大鐘壹樣。鼓在鼓詞中也是很有淵源的。在娘娘腔歌詞中，他們唱道:“月中，羅羅定為陰陽，麒麟為牛皮；廣博石現成鼓，唱三音六板。”而且有壹個很早的老師，“祖師教授輕輕壹調，三擊命中神”。鼓的奧秘不僅在於“擊三下深神”，還在於“邀佛降三十三天，邀地獄降十八次”，而擊鼓也可以是“聽陽界太平鼓，五谷豐登，聽陰界太平鼓，釋十八重地之罪，聽中太平鼓，保男女平安健康，讀舊山河此文。鼓聲既可邀佛上天，又可釋閻君之鬼，保中平。這種鼓成了“法國鼓”。
總之，娘娘詞在發展過程中與溫州民間信仰形成了互動關系。《娘娘詞》之所以在民間流行，是因為它把陳景谷的故事進行了普及和宣傳。陳景谷的信仰借助娘娘詞廣為人知，深入人心。