眾所周知，清朝皇宮貴族極愛手串，這種喜愛不僅表現在日常把玩、裝飾中，還用在朝服、祭祀上，甚至在清朝典制規定中有大量篇幅是和珠串有關的。
因此可以說，珠串文化在清朝發展至極。不論是材質、形制，還是搭配、用途、數量，都在這壹時期發展到了頂峰。
珠串類藏品有多少件呢？——沒幾件。
何故？
今天咱們就來談談這事。
壹.手串的歷史
壹種觀點認為，手串起源於古印度人纓珞鬘條纏身的風尚，沿襲後世，逐漸演變而成。
雖屬壹家之言，但手串源於佛珠卻是公認的，手串最早出現在我國文獻裏，也是在佛教興盛的唐宋年間。
如《校量數珠功德經》記載：若菩提子為數珠者，或用掏念或但手持，數誦壹遍其福無量。
再如宋人張伯端《采珠歌》中寫道：佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。
當然我們也可以看到，當時人玩佛珠，主要還是抱著壹些宗教福報方面的目的。
如《舊唐書》中的李輔國就是典型例子：輔國不食葷血，常為僧行，視事之隙，手持念珠，人皆信以為善。
這種狀況在清代發生了改變，清人用壹整套完整的戴串禮儀規範取代了宗教的意義，也讓手串的發展迎來了巔峰。
二.清代手串
其實早在努爾哈赤、皇太極時期，就已經開始奉行支持藏傳佛教的政策，皇帝不止經常把佛珠賞賜給屬下，各級官吏將領也常把佛珠當作禮品進貢到上面。
到了乾隆時期，佛珠和廟堂的關系愈發密切，這也讓它具有了另外壹層意義，變成壹套具體翔實的禮儀規範。
據《欽定大清會典》記載：
皇帝朝珠，用東珠壹百有八，佛頭、記念、背雲、大小墜珍寶雜飾惟宜。
惟祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用綠松石，雜飾惟宜。絳皆明黃色。
可見清朝時期，朝珠的制作和佩戴十分華美講究，實為我國手串文化之巔峰。
清皇室的手串情緣不僅影響著朝廷禮儀服飾，也同樣融入到後宮女眷的日常服飾中，宮廷手串因此應運而生。
比如這條翠十八子手持就是其中佼佼者，它被藏於故宮博物館珍寶館內，並在清宮珠串資料中很是常見。
紀曉嵐《閱微草堂筆記》中寫道：雲南翡翠玉，當時不以玉視之，不過如藍田乾黃，強名以玉耳，今則為珍玩，價遠出真玉上矣。
可見，當時宮廷手串，絕對都是以最昂貴的材料，和最講究的制式造成。
何以今日故宮中，宮廷手串卻僅剩幾條呢？
三.手串都去哪了
手串都去哪了？答曰：它們都被清朝末代皇帝愛新覺羅·溥儀賣了。
溥儀從北京故宮中盜運出的珍寶、古玩、金銀器皿數量不少。
主要也是當年政府財政困難不給發錢，為了補貼“小朝廷”的開支，這貨只能經常性倒賣故宮中的珍寶古玩變現。
1924年溥儀被馮玉祥趕出紫禁城的時候，也以攜帶生活用品、首飾為名攜帶了大量的珠串玉器出宮。
其堂弟溥佳曾回憶說：溥儀出宮的前兩天，我們趁養心殿無人的時候，從保險櫃裏取出些便於攜帶的珍珠手串等物，準備帶出宮去。
其中，若論及最便於攜帶的文玩形式，自然就是手串了。
於是，當年的許多清宮珠串們，大都因此“流落”人間，如今各大拍賣行，也經常會見到紫禁城流出的手串的身影。
而它們高昂的價格，也側面證明著手串藝術本身的生命力。
2010年香港蘇富比6786萬東珠朝珠
2011年北京保利2300萬禦制翡翠朝珠
2011年北京保利1322.5萬東珠朝珠
英國皇室貴族拍賣公司2018年472.12萬元翡翠珊瑚朝珠
在歷史上，手串從佛教文化的修行法器，到清王室必備的禮儀規範，再到今天，脫胎為我們文玩人修身養性的樂趣，背後的內涵變化不可謂不大。
但在這個過程中，唯壹不變的，卻是手串作為藝術形式的代代傳承，生生不息，或許這便是手串文化本身的魅力吧。