據記載，中國古代宮廷音樂壹直以規模宏大、氣勢磅礴著稱。春秋時期，皇族壟斷音樂文化的局面壹去不復返，各國樂師適應各諸侯國統治者的享樂需要，開辟了壹個比上壹代發展更大、範圍更廣的音樂世界。
春秋時期的宮廷樂師壹般有兩個特點；首先，他們的名字都叫“史”，如、史涓等，以顯示他們在當時的社會地位。第二，音樂家往往是盲人，因為盲人的音樂記憶力很強。
1.師曠是師曠晉國(公元前572-532年)著名的音樂家，他擅長用鋼琴曲描繪飛鶴的翺翔、鳴叫和優美的姿態，他還能表現大自然中令人震驚的風雨、雷電之聲。他的鋼琴曲被稱為“尚青”和“清治”。他有非凡的音樂天賦和高超的演奏技巧。
的聽覺比晉國演鐘的樂師靈敏得多。他是壹個強調藝術，敢於直接提意見的音樂人。他鋼琴也彈得很好，技藝相當精湛。
典故:《史記·十往事》記載“師曠彈琴擊鼓，壹次彈，軒門上有宣和二十八集；再彈壹遍，伸頸環，翅膀放松跳舞。”龔平喜出望外，坐了回去，問道:“沒有這個最難過的是什麽？”師曠說，“是的。以前黃帝和鬼神講和，現在妳的道德仁義薄，不足為聽。聽之，則敗也。”龔平不相信，所以他想聽聽。師曠不得不演奏它。他壹彈，白雲從西北方開始；二是風引起雨跟著，飛過屋檐，從這邊跑到那邊。龔平害怕了，蜷縮在走廊之間。晉國大旱，三年光禿禿的。"
2.魏國音樂家史涓(公元前534-492年)也以擅長彈琴而聞名，擅長收集和演奏民間音樂。《史記·樂書本紀》記載了史涓隨訪晉的故事:“擢升諸將入晉，子夜聞鼓琴聲，曰:‘我未聞’。他被要求為我寫的。”龔平讓史娟坐在師曠旁邊，幫他彈鋼琴和打鼓...“曲子結束時，師曠按住琴，不肯再彈，說是亡國之音，難聽死了。問為什麽，說是音樂家顏的“頹廢派音樂”。這個故事顯示了魏商民族生活的地方的民間音樂的豐富性，史涓的音樂理解和民間音樂的廣泛收集。
3.鄭國有壹位傑出的大師，曾師從，老師稱贊他的青椒和鄒衍的吹法不如。據《呂氏春秋》記載，彈五弦琴二十五年，竟如醉如癡，竟伏在琴前喃喃道:“我為兒好，不窮。”這說明石聞有著極其豐富的音樂內心世界。據說他學琴三年未果，老師誤以為他笨手笨腳，要他回家。石聞發表了富有哲理的評論。他說壹首歌保持的東西不在弦上，向往的東西不在聲部，所以不應該在內心裏面，不應該在樂器外面，所以他不敢動他的手和弦。這也是“得心應手”這個成語的由來，它已經成為中國古代音樂表演中壹個重要的美學原則。
春秋戰國時期是中國古典音樂發展的重要時期。由於意識形態領域的大開放，這壹時期的音樂思想呈現出絢麗的景象，音樂理論空前活躍。在音樂美學方面，儒家的孔丘、荀卿和公孫尼都強調功利和理性。道家和莊周更註重藝術和精神。他們的觀點對以後中國音樂的發展產生了深遠的影響。當代對這壹時期音樂思想的研究主要集中在墨、道、儒三家的論爭上，美學思想是這場論爭的焦點。
墨家主張“非樂”
墨家創始人翟墨認為，音樂不僅浪費金錢，而且不能解除人民“饑者不能食，寒者不能衣，勞者不能息”的“三害”，只能使國家和人民為非作歹，所以應該禁止。翟墨認為音樂——“鐘聲、鼓聲、豎琴聲和鑼聲”能喚起人們的美，使人快樂。但它的存在對世界是有害的。聽音樂肯定會影響讀書人的精力和智力；“王公老爺”們聽了音樂之後，千萬不要“早退，聽獄治政”，結果必然是“國亂，國危”。在翟墨看來，音樂越進步、越發達，治理國家就越困難，“享受音樂多於復雜性的人將治理少數”。他認為“音樂不是統治世界的理由”，也就是說。有壹定的進步意義，但畢竟是純粹的烏托邦，完全行不通。他單純強調政治和生產，完全否定音樂的社會功能，反對音樂的進步和發展，也是不現實的。所以並沒有對社會造成很大的影響。秦國統壹六國後，這個學派就消失了。
道家主張“聲大而聲小”
道家和墨家壹樣，反對和否定音樂。以老莊為代表的道家崇尚自然，否定壹切人造的音樂。道家的音樂美學思想在《老子》壹書中有所闡述，該書共八十壹章，關於音樂的論述只有四條，即“聲和”、“五音不聾”、“樂與餌”。它可以說是老子整個音樂美學思想的核心，直接影響了莊子等人音樂美學思想的形成，在中國古代音樂美學史上占有重要地位。基於《老子》中的道家哲學思想，我們可以發現，老子把音樂分為兩類:壹類是道家的音樂，即無為而自然的音樂；另壹類是世俗音樂，即人為的、不自然的音樂。道的音樂符合道的特性，道是壹切人造音樂的基礎，無所不在，無所不包。它最美無聲，是音樂的最高境界。人工音樂很美，所以會讓乘客駐足，但這種有聲音的音樂的美是世俗的，是暫時的，會讓人失聰。要“無為而胃”，所以要廢除耳目享受和包括音樂在內的壹切文化，以達到老子所希望的“無為而治”的目的。道家的說法表面上似乎對音樂和美持否定態度，但恰恰相反，他們比任何壹個學派都更重視音樂——音樂作為壹種藝術存在；更註重美——高於形式美的內在美和精神美。換句話說，它強調的是藝術創作的非認知規律，也就是審美規律，而這恰恰是其他學派所沒有註意到的。
儒家以“善”“和”為美。
儒家樂論充分肯定了音樂在社會生活中的作用。在音樂內容和藝術形式上，儒家樂論把內容的“善”與“和”放在第壹位，藝術形式的美放在第二位。中國傳統音樂美學以“和”為核心，對中國音樂家的發展影響深遠。孔子作為儒家學派的創始人，是中國音樂文化史的重要代表之壹。他的音樂思想主要集中在《論語》中。在政治上，孔子主張“以德治國”，“以禮治國”，強調禮樂的政治作用，強調音樂可以在道德上感化人。他曾說，“移風易俗不精於音樂，安民治民不講究禮儀”。孔子認為音樂的思想性和藝術性是在這之後，孔子的弟子公孫尼繼承和發展了儒家的音樂理論，他的意見被保存在漢代學者編纂的音樂論著《樂記》中。龔遜尼反對當時有些人單純把音樂當作奢侈品或消遣的觀點，也反對音樂否定其存在的觀點。他認為音樂是對客觀世界的主觀反映，“音樂”是人們的心靈被外部事物所激發。它產生壹定的思想感情，然後用按照壹定規則組織起來的聲音和舞蹈動作生動地再現出來。其次，作者還明確論述了音樂與生活、政治的關系，認為音樂必然表現社會政治，為政治服務，也就是說音樂與政治是相通的。所以太平時代的音樂壹定是充滿快樂的，政治也是文明美好的。亂世的音樂壹定充滿怨念，政治也是乖張的；國破家亡的時代的音樂，壹定是充滿悲愴，民生淒慘的。
貢遜尼認為，音樂必須強調其政治和道德標準，才能充分發揮其教育功能。所謂“道德至上”，也就是說，符合“禮”(封建統治秩序和道德規範)的“道德”，才是第壹流的作品。從這個意義上說，藝術標準是次要的，所謂“藝術低人壹等”。但是，作者並不認為“藝術”有必要“對待它的裝飾”，即以美的形式來表現它。要使曲調(“聲”)、歌詞(“文”)以及美的各種形式和表現(“直、簡、韻”)符合內容的要求，能使人的心靈向善。在樂記看來，所有的思想都是應該反對的“溺聲”和“淫樂”。由此可見，儒家所強調的是音樂與現實生活的聯系，是情與理的統壹，是音樂為社會政治服務的實際效用，這也是其他學派所沒有論述的。但“儒家從壹開始就把音樂當成‘養心養性’的工具，沒有獨立藝術的概念，壹切都會是良性的，這樣的音樂才能使。
縱觀春秋戰國時期關於音樂思想的爭論，儒家對音樂的看法最為積極。它否定了音樂從屬於“神”的傳統觀念和商周以來否定音樂存在的各種意見，肯定了音樂與現實生活的聯系，奠定了中國音樂的現實主義傳統。但過分強調音樂的實用效用，往往會束縛藝術和美學的發展，使音樂失去美感和震撼心靈的力量。道家的“有無互存”思想成為其對立和補充。它以其超越性的力量(想象、情感、美，以及後來的生動、意境等)為中國音樂的發展提供了新的動力。).總之，儒道兩家初步奠定了中國音樂美學的思想體系，對中國幾千年封建社會的音樂產生了巨大的影響。
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