老子說:“妳煮壹點新鮮的食物來治理壹個大國，妳會發現妳的鬼並不神聖。如果妳沒有發現妳的鬼不神聖，妳的神就不會傷害人。妳沒發現妳的神不害人，妳的聖人也不會害人。如果妳和妳老公不互相傷害，妳們關系會很好。”
這正如柳宗元在《郭種樹傳》壹文中所說；“順其自然，根可伸，故土可耕。既然妳已經做了，就不要擔心了。移植的時候要好好愛惜兒子。種下後若放走，不損其長，全是其自然名。另壹方面，其他人很容易培養。有本事妳就太喜歡了。”雖然說是擔心，其實是怨恨。政府治理也像後者。下命令，破壞種子和莊稼，很煩。如果妳非常同情，妳會死於災難。"
柳宗元把事情的經過講了壹遍，讓官員們去警告他們。自己做事的人還是這樣。如令勤示，有宣之理，使事成三叉，涉河而變其質；中間還有人溜須拍馬，借此機會把大旗拉成虎皮，隨意發揮，耍花招，把人民肥了；有些人因為法令而大驚小怪，人民不知所措:結果人民得到了什麽？災難是什麽？德國詩人海涅說:“我播下了龍種，卻收獲了跳蚤。”這句話很恰當地表達了在濫用行政命令的傳播過程中，結果往往與自己的初衷大相徑庭。
老子深刻認識到這壹點，於是問道:“難道愛民治國就可以無所不用其極嗎？”並告訴他，“走在大道上，只有付出才是恐懼。”。
但是，不作為不是不作為，而是不任性。要做到這壹點，就要“聖人無常，以民之心為心”，也就是說聖人統治天下，也要效法“道常無為”，創造壹個適合萬物生長的環境，讓萬物自由生長，而不是做萬物的主宰:盡量不要以繁雜的關卡和嚴酷的政法來擾民，也不要給詭詐的官員。不要以壹個人或少數人的意誌代替人民的意誌，不要以救世主和人民的代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來創造壹個適宜的環境，讓人民“各得其所，各得其所”，讓人民安居樂業，隨心所欲地休養生息。做到這壹點，可以說是“生而不靠，長而不殺，謂之宣德”，“成事者，民謂之‘我自然’”。
(2)謙虛樸素；
老子崇尚真、誠，反對最高的道德意義。真實就是超越壹切世俗的羈絆，按自然而行。它是超道德的，沒有道德也是自然和道德的。《黃帝內經》中說:“天在我，德也在。”老子認為道家不涉及倫理道德，仁義禮智就是把人為的東西強加於人的本性，扭曲和破壞人的本性。只有人能回來。
老子說:“古之善者，不智於民，必愚於民。人民很難治療，但他們是明智的。所以他們以智慧治國，是國之賊；不以智慧治國，是國家之福。知此二事，謂之玄德。玄德深，遠，反事，然後甚大。”孔子也說過，“民可使之為己，而非其知。”意思是說，善於以道治國的人，可以讓百姓遵從他們淳樸的本性。昂貴而稀有的商品，使人不偷竊；看不到自己想要的，人心就不會亂。“營造壹個淳樸的環境，妳不以機智框住民心，不以考察為亮點，與智慧相悖。但妳的德行廣博，使妳騙不了小聰明，惹不起大麻煩，能從大同中恢復過來。這才是真正尊重本金和利息的方式。
老子說:“全世界都知道，美就是美，惡就是惡；大家都知道好是好，但是不好！”因為“無論有無相互存在”，如果在這裏建立“美善”之名，就會出現成百上千個虛假的美善的混合體。長此以往，人會脫離素質和文采，逐漸忘本。奸詐小人會用手段，用權力，操縱輿論，炮制各種“理所當然的正確”和“可恨的罪行”來欺騙人民。魯迅說:“我以前壹直以為。
嚴復這樣評價老子的道:“如果他做的事情是與事物相悖的，其實是很順的。但是，閱盡天下的老人們，還是稱贊老子是無知者。真蠢之前不能做夢！”
(3)清官法律公正，國泰民安:
老子說，“道棄，有仁”，“德隨德，仁隨仁，義隨義，禮隨禮”，說的是至德之時，皆仁者，仁義不見，天下危矣。以崇尚仁義禮義之名，甚至將法律作為救濟手段。子曰:“道為政，和為貴。”德是規矩，禮是規矩，恥是規矩。”柳宗元說，“禮是防亂之本。“這壹切都說明，仁義禮義是維持整個社會和諧穩定的權宜之計和補救措施。但是，與其斤斤計較，不如相忘於江湖。所以司馬遷在《史記》中說，“好人。"
是什麽原因讓大道腐朽，讓百姓染上了智慧、欺騙和狡詐？老子說:“人的饑餓程度，取決於他為此所交的稅的多少。人們很難治療它，但他們很難在它上面做點什麽。人的輕死取決於其生存的厚度，而且是輕死。”因為人們想要更多，他們花費更多，稅收很重，稅收很重，人們很餓。人欲先利，亦爭厚命，故求利不厭。
當權者以權謀私，以暴力壓迫人民，以武力勒索金錢，腐化人民。上有下有下有上有下，而人民群眾則以狡黠虛假牟利，各種左傾道路如雨後春筍。上下壹心謀私利，不顧公益，國家要窮，要亂。上層不能以無為而治，而是以嚴明的刑法懲治，以明文的命令禁止，而貪官則是在糊弄官員，跳舞以除民窮。
老子說:“制度出名的時候，名字就已經有了，我老公會在知止知止。”由於樸素的大道腐朽而虛偽，仁、義、禮對於救濟是無能為力的。作為壹個君主，知止不進入是緊急的。知止的方式呢？大學雲:“君子止於仁；做部長止於尊重；為人父止於善良；與中國人民的友誼止於信仰。”法治者，當以公正嚴明為終。
老子說:“吾無欲，而民樸”，“吾見之樸，少有私欲”，“道總是無為。侯王若能守，壹切自造，我使鎮簡。如果小鎮簡單，我老公不會要的。如果我不想安靜，世界會決定。”。
全面理解老子哲學，修身、治國、平天下。
中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。作為中國古代偉大的哲學家和思想家，老子歷經千年形成的哲學思想和道家學說，可以說是源遠流長，內容深刻，影響持久。
人們常常要求哲學不要在“形而上學”的迷霧中四處遊蕩，而是要把確切的知識奉獻給現實生活，或者提出壹種可以立即遵循的行為準則。其實老子早就明確指出了安身立命治國的正確方略，只是因為中國歷朝歷代都是君王專制，老子政治的基本點就是民本。如果他公然鼓吹老子之學，實在難以自圓其說。但是，治國富民離不開老子之道。於是形成壹種現象:撥亂反正的時代，必須以道家學說為典範，太平天國時期，“內用黃老，外顯儒術”。
老子對自然和社會做了高度概括，把規律從混沌的整體中分離出來，做到如此清晰有序，從宇宙論延伸到生命論，再從生命論延伸到社會政治論，都是人類理性可以把握的東西。它以完整的邏輯體系為基礎，具有高度的科學性和前瞻性。老子哲學的價值在於他科學地揭示了自然和人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物。
如果能理解老子所指出的道的三大法則，我們就會睿智而含蓄；如果能貫徹待人接物的三點，事半功倍；如果我們能實踐和平繁榮的治國三原則，社會就會和平繁榮。所以，如果能“學以致用”老子之道，就可以像莊子說的那樣:“明了南方，堯為王；明此至北，舜亦為臣；在這裏，帝王之德也；在這裏，宣蘇生王之道也退隱流蕩，河海山兵服役；如果我們把這作為拯救世界的壹種方式，我們將取得巨大的成功，成為世界上最好的。”
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