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迎舊主的民俗文化

“師父”是潮州的守護神,確切地說,其實是“三山之王”。廣東有很多地區信奉這個“三山之王”,主要是潮州潮汕人和客家人。“迎主”的主要對象是“三山之王”。當然有些地方會加上自己鄉鎮的土地神,或者娘娘之類的神仙,但“三山之王”必不可少。

“祖父”是指潮州壹個城鎮或村莊的守護神。壹般來說,每年農歷正月,鎮上各村輪流“曬熱”(相當於北方的廟會),迎接老爺爺。

“拜師”是壹種儀式活動。村裏的年輕人會擡著八頂大轎子,載著師傅走遍村裏的大街小巷。遊行隊伍很龐大,包括旗手(舉旗)、打牌人(舉牌)、轎夫和樂手。“迎主”是祈求風調雨順,全村平安。村民們在歡迎主人時,可以用手觸摸他,據說這樣可以帶來好運,讓他平安壹年。

迎新老人是從鄉下叔叔的犧牲中發展出來的。

農村社神祭祀本來只是壹種宗教儀式。後來,由於在祭祀過程中出現了壹定形式的社會組織,社會祭祀本身開始具有其他功能。這種發展在南北朝時期就已經出現。《荊楚舊事》說:

社交日,鄰裏相合,社祭醪,使宅在樹下,先祭神,後慶其昔。

可見,梁朝時,社稷祭日,鄰裏之間會置酒祭品,先祭土地神,然後壹起聚餐。社會祭祀除了獎勵神之外,顯然還有增進鄰裏團結、加強鄉村治理的作用。因此,隨著歷史的發展,在社區的整合和擴張過程中,出現了社會祭祀和寺廟祭祀的混合,即在壹個擴張的社區中,某個寺廟承擔了社會祭壇的功能。這座廟裏供奉的其中壹位神,也成為了這個社區的社神,潮汕人稱之為“老人”。

潮州有很多大師的名字。其中有進入朝廷的神仙,如黃成、關爺、媽祖等;有佛教和道教的神,如南極大帝、田璇神、呂祖等;更多的是漢人創造的神祗,如三山大王、安吉王聲、雙鐘龔升、雨仙、水仙、龍尾、珠娘等。在壹個相對獨立的共同體中,各種名稱的領主根據其祭祀範圍的大小組織成等級制度。在農村,李社區有不同的大叔,全村都有* * *大人物;有的地方,相鄰幾個村因為行政或經濟原因關系比較密切,也有幾個老人被幾個村拜著。在城鎮,街道和小巷,有不同種類的崇拜者,每個廣場都有* * *的崇拜者,整個城鎮都有* * *的崇拜者。這些叔侄的祭祀仍然保留著古代祈春的遺風,時間集中在農歷年初。所以潮汕有句俗語叫“神在正二月”。

迎神是潮州話單詞。在這個短語中,它保留了彎曲(漢書中的燕柱)和邊界(文選中的薛燭)的古義。神的祭祀之所以叫“迎主”,是因為在祭祀過程中,必須有土地神巡視土地、定居的儀式。按照潮汕人通常的說法,迎客師傅有兩種:無事和武功。在最基層的社區,文英的做法是在祭祀儀式之後。請師傅上神聖的轎子,由選定的丁壯擡著,在儀式鼓樂的引導下,巡視小區的每壹條小巷,然後繞著小區的邊界行進,回到神聖的工廠。五營的做法壹般只有農村社區才采用。祭祀儀式結束後,要用紅布把神像緊緊地綁在轎子上,準備沖刺。營地開始時,小巷裏燃起篝火。丁壯舉起神像,跑到篝火前,用力把神龕舉到他們頭上,跳過火堆,跑過巷子。跑完村裏的巷子,我又跑出了天陽,背著師傅繞村界,回到了神廠。潮汕人把這種做法稱為“走主”——潮汕方言中的走位是奔跑的意思,也是保留古義的方言詞。無論是文英還是五英,其原意都是在凈土驅邪。但這種宗教儀式實際上對各社區具有整頓社區秩序、加強社區治理的功能。

在迎接主人的那壹天,妳應該行動起來回報上帝。師父的儀仗隊由彩旗、五彩繽紛的場景、醒獅、歌舞、大鑼大鼓、新潮樂隊組成。雖然儀式遊行的規模可能因社區條件不同而有很大差異,但它充分體現了觀賞和娛樂的性質。所以,方巷這種祭祀土地神的活動,無疑成了壹種社區節日。

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