其中越南、朝鮮、日本引進較早。在越南，歷史學家認為道教在魏晉南北朝時期傳入並影響了中國的文化發展，潛移默化地影響了越南文人和文人的思想。越南文人的作品中隨處可見“道”的哲學思想。同時，文人在仕途失意、無奈的時候，都用“道”的無為、清靜、質樸來表達自己超脫於物、追求平和自由的情懷。道家“弱勝強”的哲學也成為越南人生活的指導思想，引領著人們的生活和生活方式。
據韓國史書《三國誌》記載，3世紀時，老子的《道德經》和《列子》已在百濟和新羅社會流傳。唐代，道教正式傳入韓國。道教不僅在韓國吸引了大量的信徒，也對韓國醫學的發展產生了深遠的影響。
日本和道教歷史悠久。道教對長生不老甚至長生不老的信仰，可以追溯到中國先秦時期，當時就有很多方士上山采藥，下海探險。其中方士徐福帶領3000童男童女，3000童女遠至日本。也就是說今天日本有徐福墓、徐福紀念館等遺跡。在日本的習俗中，尤其是在對“道”的崇拜中，尤為突出。比如他們把摔跤叫做軟“道”；稱散打為空手“道”；高於壹切的民族信仰被稱為武士的“道”精神。
在醫學上，韓國深受“道、道”的影響，經典、養生、陰陽學說、醫學等等。
在其他國家，隨著中國人的走出去和文化交流，道教也廣泛分布在世界各地。但道教不同於其他宗教:
第壹，不是教職人員出去傳教(沒有強行傳教的先例)，而是歷史上外國使臣、商人把道教帶回本國傳播，不自覺地信仰；華人華僑出國，往往會修建宮殿、寺廟、神社、教堂等。帶著對祖國的眷戀和熱愛，對祖先和神仙的崇拜。所以有學者說:“只要有中國人，就有寺廟；哪裏有寺廟，哪裏就有道教信仰。”
第二，道教推崇“道法自然”的思想，以“處理，不爭，謙和，善良節儉”為教義。對內對外，不求張揚，但求軟弱(軟弱在詞義上不同於軟弱和懦弱)。這種教導和學說，與中華民族“不強、不稱霸、不欺弱者”的性格是壹致的。
第三，在世界不同的地方，道教信仰的角度和層次是不壹樣的。比如那些為了保運氣、保願望而信仰祖先和神靈的人；有的把道家當成哲學，研究研究；有的將“道”思想作為政治軍事範疇進行探索和運用；研究道家養生、氣功、太極、養生的；還有學陰陽五行，用中醫治病的；還有人把道教作為壹種傳統文化藝術來追求和體驗。
總之，國際學術界公認“道家文化包羅萬象，博大精深”。可以說，只要大家走進道教，不管有沒有信仰，都會有所收獲。這正如著名學者鄧、蕭仲生所說:“《道德經》講的是人生觀、世界觀、世界觀。講的是對人類的大了解、大智慧、大超脫、大解脫、大無為、大超越、大體悟，是壹種寧靜的精神境界。”中國社會科學院胡教授說:“道教文化是拯救世界的文化，是改變地球航船航向的文化，是生生不息的文化，是兼收並蓄、棄舊創新的文化，是開拓進取的文化，是不可戰勝的文化，是走向未來大同世界的文化。”
65438年至0949年，新中國成立後，大陸道教與世界其他國家道教界接觸甚少，對世界道教缺乏了解和認識。臺灣石天第六十三代張恩普壹直致力於在國外宣傳和弘揚傳統文化，有著非常廣泛的人脈。據臺灣省《中國日報》1952和臺北“天師府”(註:道觀僅與天師府有關)海外辦事處公布的《世界簡編》調查統計，北美有54座祭壇或寺廟，南美有85座，歐洲有98座，非洲有54座，大洋洲有130座。亞洲，包括日本12，韓國11，泰國9，緬甸7，印尼4，印度2，菲律賓258，馬來西亞135，新加坡198。同時，天師府還在美國、加拿大、菲律賓、新加坡等國家設有辦事處。(註:半個多世紀沒有人做過統計，現在的數字會遠遠超過以前的數字)。
隨著國際上對道教文化的認可和重視，從20世紀初至七八十年代，世界上湧現出壹大批熱衷於研究東方文化的專家學者。他們的研究成果和影響有力地促進了道教的傳承和發展。這些國際知名學者主要有日本教授小林四貴、竹內啟雄、吉岡壹峰、福井康成、和田忠、酒井賢、石川忠、邦夫蜂屋、國男米烏拉、吉田俊等。英國:李約瑟、彼得龍、盧桂珍(英籍華人)等教授。法語:格爾奈教授、馬伯樂、史太安、康德、克裏斯托夫·席佩爾等。美國:韋爾奇教授、西班牙人、斯特裏克曼、薩索、顧立雅等。加拿大教授、澳大利亞教授劉存仁、瑞士教授霍曼、德國教授賽德爾、荷蘭教授魏舒爾克。