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鄧木元的翻譯與欣賞

鄧牧(1246—1306),元代思想家。字穆欣,出生於錢塘(今浙江杭州)。十多歲的時候,讀了莊和列子,學了語法,寫了更多的古風作品。鄧牧著有《東曉公誌》、《東曉圖誌》、《迪達東田紀》、《遊山治》、《雜稿》等。擅長文言文,以秦的身份品味其生前自撰的詩詞文章六十余篇,清而不失修,幹凈利落,為宋末(《四庫全書總目》卷壹六五)所不及。《博雅秦》壹卷增補壹卷,包括清抄本、知闕齋叢書、中華書局1959標點本、1981修訂重印本。《全宋詩》卷3685記載了他的詩十三首。事跡見《博雅琴》第壹卷《鄧文星先生傳》。宋死了壹輩子,不做官,不娶,強。成為三教(儒釋道)的局外人,九間山人。他被稱為文星先生,淡泊名利,遊遍名山大川。經常關起門來坐在廟裏,每天吃壹次飯。德佑元年(1275),去余杭東曉宮,朋友住在神界石山,在白鹿山建石室。牌匾上寫著,屋內空空如也,旁邊種著梅竹,五棵松樹交替。平時不穿布衣,拿紙當衣服。我經常去超然堂靜坐,有時幾個月都不能出門,與村民葉林是密友。元第二年,擴展到桃山書院。大德三年,入余杭洞,四大名勝求多篇。元朝大德九年(1305),朝廷派大師吳全傑請他出巡,斷然拒絕。他與南宋遺民謝翺、周覓交好,交往密切。他為敖立傳,並為《瓦器集》秘密作序。十歲,六十歲。老子是道家哲學思想的創始人,他的思想集中在道上,既隨意又不武斷。既深刻又淺顯易懂,既有對天與自然的理解,也有對人生與社會的探討。對老子道的研究成為歷代思想家關註的焦點。老子把道註解為“道可道,而道不凡”,“古之善為士,精微玄妙,博大精深。夫唯不可知,所以強:若涉冬川;還怕鄰居;如果妳是客人;如果尷尬,就放出來;敦喜簡單;它就像壹個山谷;若混,則濁;如果它像大海;永無止境。誰能濁靜?誰能做到沈穩有活力?用這種方式保護的人,並不想獲利。老公不盈利,可以遮遮掩掩,變新。“由此可見,道教的不確定性和多樣性給後人留下了無盡的研究和思考空間。也正是這樣,後人對道教做了各種註解,每壹種理解都是每個人心中的老子。因此,對道教的理解深度成為理解道教思想的基礎。

鄧牧在《博雅琴》壹書中多次提到“道”,表現了他對道的向往以及對老子思想的繼承和發展。鄧牧將他對道教的理解與他對政治、人生、社會的思考結合起來,正是為了解決宋元時期的社會矛盾和社會問題。鄧牧在小說《洞與雲》中,開篇就評論了道家思想的精髓,即“道”與“無”,說:“得道之人,以無為故鄉,太虛也。日月之輝煌,煙雲之變幻,湖光山色之浩瀚,但妳眼目與眼皮之間所發,何須勝壹山壹谷,營壹宮壹室,與編者共活人間!善從古道褪,純風不爭。知不知道有太平住,抗名利者,信有神仙學?於是,太上老君立教,聖皇集中於此。”黃帝問也就是說,既然“虛無”是道家的精髓,華麗的宮殿建築就不是道家的向往,那些沒有理解過道家思想核心而只是其皮囊的人就不是真正的道家?所以鄧牧對道家思想的理解是非常透徹的。

關於生與死,鄧牧認為,生與死是事物發展的必然規律,無法改變。他說:“天地萬物,皆有相通之處。從古至今,幾何幾百年,他讀過很多東西。數天地萬物,如壹劍。”也就是說,世間萬物都是在發展變化的,無論是皇帝還是老百姓。不是因為地位高就能長久,也不是因為地位低就不能存在。鄧牧進壹步解釋說:“死是壹閃而過的事,但若不相識,晉人若到了我這個年紀,不知會不會死。”我去晉人的時候已經壹千歲了。不知道晉人會不會審我。.....從土地的角度,越不了解杭州,越不了解杭州;從人的角度看,生不知死,死不知生;放眼世界,不知道現在和現在,就和我握手言和,談笑風生。離別和死亡等。,古人感嘆離別難,緣分易流,人生有個必然的相遇。"

鄧牧的生死觀是道家思想的集中體現。

鄧牧對道家重自然輕名利的思想也有自己的理解。當有人把他和名山狄山聯系起來作為名人時,他說:“余本無名,壹山不名哉!而天地之大,不過是滄海壹粟,天地間形勢之大!虛空也,天地猶果;空國,天地仍是人。生在書中的壹定不是果,生在國裏的壹定不是人,也就是說世界之外沒有復雜的天地,所以無從談起。而且在壹篇名論的文章中,他提出了“善於贊美別人的人會被贊美,善於毀滅別人的人會被毀滅”和“壹個人的毀滅不足以贏得全體的名譽”的觀點。這些思想的基礎是道家的“無”。

道家思想的政治表現是“無為”,鄧牧對此也有自己的理解。他在反對君主專制的《君道》和《官道》兩篇文章中,對君主和官員都進行了強烈的諷刺和批判,指出了他所向往的理想社會,即古代三代“棄司、上縣令、聽天下治亂”的社會狀況。這與老子向往的“小國寡民”的社會理想是壹致的。老子“無為而治”的思想,在鄧牧這裏得到了完整的體現。鄧牧壹生隱居,不涉官場,這是他對“無為”思想的深刻理解和實踐。

鄧牧在文學創作中對道家思想的運用

道家追求自然的思想運用到文學文體中,就呈現出壹種清新明快的感覺。莊子把這種文風發揮到了極致,後人評價說:“用藝術形象來闡明哲學道理,是莊子的壹大特色。.....從理論意識來看,莊子學派原本就有“言不代表壹切”的觀點,即邏輯語言不能完全表達思想。與此相關的是,在表現手法上,《歡樂之旅》、《人間世》、《德沖賦》、《秋水》等許多篇章,幾乎都是由壹系列寓言、神話、虛構的故事組成,將作者的思想融於這些故事與人物、動物的對話之中,超出了以故事為例的意義。而且,作者的想象力奇特而豐富。古今人物、骷髏鬼怪、昆蟲、樹石、大鵬雀,無壹不奇,變幻莫測,荒誕不經,使文章充滿了奇異多變的色彩。”這種風格不是壹朝壹夕就能學會的,必須通過長期的思想積累,對世界的理解,對人生的感悟來升華。初讀鄧的文章,這種感覺油然而生,沒有絲毫矯情,沒有絲毫艱澀晦澀,沒有儒家思想的壓制。我以輕松活潑的心情遊走於天地之間,以極其愜意的心情享受著道家對自然的向往。

鄧牧在講述自己的人生、理想和事情時,用了極其凝練的故事和比喻,讓我們很容易探索到做人、做事的道理和原則。如《楚鬼》、《越人遇狗》、《寶碩》、《明碩》等。,都有與莊子相似的感受。在諷刺小品《越人遇上狗》中,鄧牧隱喻元朝統治者為“狗”,流露出其貪婪與殘忍。從越人與狗妥協的悲慘後果中,他得出結論:人與狗不能妥協,根本不能放松對狗的警惕。鄧牧在散文《寶說》中,用“寶”比喻人才,認為人才永遠藏在社會的角落裏,只要努力發掘,總會暴露出來。在這裏,布滿故事的輕松小品,包含著鄧牧對黑暗現實的批判和揭露。事實上,這是我們理解鄧牧思想的重要壹點。很長壹段時間,我們都以為道家思想是天生的,是被動回避的,其實不然。道家思想是從另壹個角度分析時局,對時局做出應對。這種思想與現狀並不直接沖突,而是以溫和平和的方式解決。也就是說,道家、儒家、法家解決世俗問題的方式不同,但我們永遠不能否認道家思想的入世性。鄧牧深刻理解道家思想的本意,用寓言和輕松的文體針砭時勢,鞭笞腐敗的統治階級,達到了批判社會的目的。

莊子文筆的壹大特點就是說不出自己的意思。讀莊子的書,我們常常會有壹種不理解的感覺,但其中深刻的含義卻給我們留下了永恒的想象和回憶。這種風格也得到了鄧牧的繼承,他有壹句經典的論述:“書含古人之粗,而不可攜,而古人之精,粗為詞之精,而現在他們對古人是真心實意,卻沈迷於其粗而忽視其精,泥化其書而不泥化其心。所謂朋友不誠,朋友敢以為是規矩。”

其實,“說得不夠”和“得意忘形”是道家思想中“無”的具體表現。妳得到的,能表達的,不壹定真實正確,妳不能完全表達的,才是真正的內涵。所以,從這個角度出發,鄧牧又對“言不盡意”和“自鳴得意言忘”作了論述:“不過,據說對道不感興趣,就會精疲力盡。四方萬裏與天下讀者相比,千百年來無所不知,無所不知。回歸本心的,少之又少。可惜聖人之道獨樹壹幟。願妳知道它蘊藏在壹無所有的土地裏,然後妳會在方寸間面對它,讓妳在黃昏時不會厭倦它,妳會從中受益。晏子開始學習,但最終他忘記了這是唯壹的途徑,他為進壹步學習和自我滿足建立了壹個奇妙的地方。”

在這場討論中,鄧牧從老子提出的“無”的思想出發,認為古籍只是留給後人的方法和路徑,而不是唯壹不變的思想,讀書要“自得忘言”。這種自鳴得意、忘乎所以的理解,是對道家思想深刻理解的發揮,其思辨性如同老子的道壹樣,既準確表達了自己的觀點,又留有廣闊的拓展空間。

不僅如此,我們還可以從鄧牧的其他文學作品中看出道家思想對其創作的影響。他的《九鎖山十雲根詩》寫道:“浮雲無定姿,轉瞬即逝。頑石壹旦變成空山。天地亦幻,誰能以之發誓。”在這首詩中,作者所倡導的道家思想溢於言表,對人生、對世界的感悟也可見壹斑。鄧牧在其他詩中也表達了對名利的蔑視,對人生的壹切都忘了。他說:“吃喝玩樂,何苦名垂千年,名垂萬年?”道家思想是“無”,是人生的最高追求,是世界的最終形態,是社會的最佳形態。這些對鄧牧的影響是非常深刻的,也是鄧牧思想中最為突出的。

鄧牧異端思想的道家淵源

鄧牧在中國古代思想史上最引人註目的是他的異端,也是大多數人津津樂道的異端,而這個異端的源頭就是道教。所謂異端,只是指與統治階級的帝王思想背道而馳,與統治意識的形成不壹致。鄧牧的觀點,就像他自稱的“三教九流的局外人”壹樣,是超脫於他所處的社會,所以看問題更清楚,分析問題更透徹。而這種異端正是他思想的精髓。

道家追求自然,主張無為,要求人不改變自然,用在政治、社會、生活中。在政治上要求無為,在社會上要求和諧,在生活上強調個人價值和生命的珍貴。這些方面都不同於儒家的等級和倫理思想。比如魏晉時期,玄學家為了表達對政權的嫉妒和對掌權者不可調和的反對,在服飾和生活上表現出壹種放蕩不羈的態勢,這是深受儒家思想影響的世俗世界所不能接受的,所以被稱為“異端”。從上面的論述可以看出,鄧牧在政治、社會、人生方面的思想也與傳統儒家有很大的不同。他不與掌權者合作,對傳統思想進行極端的諷刺和批判,被指責為“異端”思想也是實至名歸。

道家思想產生於春秋時期,當時社會混戰不斷,禮儀混亂,統治者不問民生,只追求奢華奢侈的生活。老子生逢其時,作為壹個歷史學家,他看到了周王室腐敗墮落的形象。因此,他批判這種現象,要求統治者不要過度剝削人民,要求沒有紛爭和剝削,以實現社會的長治久安和和諧,並把壹切社會動亂的根源歸結為無休止。鄧牧生活在壹個戰亂和民生不確定的時代,所以他能感受到當時老子的思想和道家思想在解決實際問題上的深刻意義,所以他提出了壹個和別人完全不同的解決方案,但在當時卻被指責為異端。鄧牧的異端思想主要體現在《君道》和《禮道》兩篇文章中。在文章中,他對君主、官員和專制社會進行了批判,他對古代社會的三代人進行了詳細的描述:“飯是煮的,藜麥是呷的,飲食不奢;夏格衣,冬鹿皮,衣不備;土階三尺,宮室不美。是訪曲石,是聽總章,所以說‘皇上問清楚百姓’並不嚴格。”鄧牧在這裏描述的是壹個不追求物質生活和眾生平等的社會。但是這種思想受到了很多人的批評,認為鄧牧的思想是倒退的,跟不上時代的潮流。其實這就是道家思想的體現。道家不追求奢華,不厭倦事物,這是壹種非常高的思想境界。要求皇帝問清楚百姓,是為了擺脫傳統倫理的束縛,要求平等。

儒家要求正名,認為“名不正,言不順”,以此建立名教制度,為歷代政權所用。為了還我清白,我會犧牲壹切。而道教則恰恰相反。魏晉玄學學者提出“教名之外,順其自然”的思想,正是這壹思想的體現。鄧牧繼承了這壹思想。他在談及三代社會時指出:“堯讓徐逃,舜讓石虎農民下海,終身不造反,地位不被尊重。”之所以“地位不被尊重”,說到底是名不正言不順,所以沒有人類的權利之爭,既沒有權力,也沒有利益,所以社會秩序穩定。“搶人家現在好的,聚眾爭”這種社會現象,就從名字上來說。他不主張用嚴格的禮儀制度來區分不同的階級。這樣做不僅不能實現眾生平等,還會引起社會紛爭和動蕩。當然,人類社會的不同層次不是人為因素造成的,而是社會歷史發展的趨勢造成的,是人類社會的必然選擇。但是,我們不能認為鄧木想逆勢而行,與社會的發展趨勢背道而馳。他只是想表達對社會現實的不滿,在歷史中尋找壹個理想的社會原型。在他那個時代,不可能提出更好的解決方案,只能寄希望於壹種近乎烏托邦的社會模式。

鄧牧對專制社會的批判明顯受到道家思想的影響。老子在作品中設計了壹個人少的小國,彼此的聲音不絕於耳。莊子還提出了“至德之世”的思想。鄧牧對當時的社會進行了批判,構想了自己理想的社會模式,即“棄司,上縣令,兼聽則明治亂”,與老莊的社會模式有異曲同工之妙。因此,絕對可以肯定,鄧牧批判專制社會的思想淵源是道家思想。

鄧牧詩在春光微明,我遊東去,雪的氣息勝過最山。24日,我從石湖登上壹條船,向北走了25英裏才拖著堰到達河邊。離開河流10 %,到達河口。轉向西方,這座橋橫跨小溪,上面蓋著壹座建築。從橋入溪,九折到泉口。每舟回去,依湖而行,頃刻數十裏;如果不是時機合適,人力很難拉動。當初大流化為細山,巖谷幽深,有“仙洞”,巨石近水。如果妳坐在腳後跟上;有句話叫“金雞洞”。相傳金雞飛走,不知何時。水是澀的,不能拖船。可以走六七裏路到養樂寺。寺負紫芝山,僧多讀書,不種人才。妳越相信停留,妳就越能到達小溪,妳就越能走出大山。涉水溪,四山繞,且看白蛇蜿蜒下至大峽谷,築壹江水。桑床,麥田,高低接觸,壹家人隱竹林,柴火和孩子互相放牧,真的好在畫面裏!想問地名,問十個也只得到兩三個,因為對吳了解不深,或者強勢有出息,或者不該問。第二次去大溪,木架是梁,端與端是網狀的。它有三尺多寬,修了兩百碼。野蠻人很快來回走。在慈溪口市,那些豪宅大多被遺棄的人有時會在門廊外大聲背誦。聽了半天,不知道是什麽書,差不多叫“兔子園書”。漸漸的,到了山腳下,道路陡峭,松林在第壹步。花粉逆風上升,變成黃色的灰塵。如果妳不能離開妳的裙子,妳的香味會很清晰。越過二嶺,第壹亭當道,繪“雪鬥山”二字。山在奧地利,仰望蒼穹,其狹在陷;豁然出林,輪廓開朗,百裏之外。第二個亭子叫“隱秀”,在幾千棵杉木叢中,溪水聲繞亭址出山。二亭說又冷又中國,我就多留了幾個問題,看不下去。相對的壹步是洗玉亭,復春光。竇雖小,可服可飲。第二大亭值道,道壹分為二。壹是禦書“孟贏名山”寫於其上,石刻於其下,昭陵絕境,召天下名山而進,子山也。左褶松徑,達雪竇;從右折進去,中路因橋上是亭子而得名,名為錦鏡,亭下是圓池,直徑十余尺,四周海棠,花開時影滿水,爛漫可疑。亭子的支路也通到寺廟,令人眼花繚亂。主僧有點野,聲音很有詩意,是個豆工,和錢塘江有舊情。過夜;如果下雨,它不會停留。出寺往右,攀上千尺巖,瀑布出鏡,落於崖下水潭,不可估量。懸崖盡頭牽著他的手幫他看樹,看得他頭暈心悸。剛開始的時候,苦練的話,會碰到崖石,像雪壹樣噴,所以是飛雪亭。在亭子上歇息,不覺醉,談玄學,觸喉親發,無足雲煙;坐以待斃,懷念壹生的朋友,是很長的壹段時間。廟前的稻田令人贊嘆,四周山林環繞。然而,當妳看到下壹個村莊時,它在幾百英尺之外;我在山上看到了山和峰,高福稱此為。第二個奇妙的高臺,四周危巖怪石,俯瞰山場,無路可來。環顧群山,是尷尬還是蒼白;孟者,托人者,撲蛟者,食獸者,不能蓋。遠遠看去,陽光明媚,蔚藍,但若處女之光不曾溢出眉宇,未必是有意而為之的自然。哪裏爬陵墓,不如去賞花。土人有雲,有小雪竇,有板溪寺,有四明洞。我累壞了,我太忙了,沒時間去望風。——元代鄧牧《雪竇友誌》雪竇友誌

元朝:鄧牧

18歲,春日黃昏,我在東方遊泳,雪的味道比大多數的山都好,所以我在看。

24日,我從石湖登上壹條船,向北走了25英裏才拖著堰到達河邊。離開河流10 %,到達河口。轉向西方,這座橋橫跨小溪,上面蓋著壹座建築。從橋入溪,九折到泉口。每舟回去,依湖而行,頃刻數十裏;如果不是時機合適,人力很難拉動。當初大流轉瘦山,巖谷深,有“神仙”之說

∨歲,春日黃昏,東遊,雪竇勝最山,望之。

24日,我從石湖登上壹條船,向北走了25英裏才拖著堰到達河邊。離開河流10 %,到達河口。轉向西方,這座橋橫跨小溪,上面蓋著壹座建築。從橋入溪,九折到泉口。每舟回去,依湖而行,頃刻數十裏;如果不是時機合適,人力很難拉動。當初大流化為細山,巖谷幽深,有“仙洞”,巨石近水。如果妳坐在腳後跟上;有句話叫“金雞洞”。相傳金雞飛走,不知何時。

水是澀的,不能拖船。可以走六七裏路到養樂寺。寺負紫芝山,僧多讀書,不種人才。妳越相信停留,妳就越能到達小溪,妳就越能走出大山。涉水溪,四山繞,且看白蛇蜿蜒下至大峽谷,築壹江水。桑床,麥田,高低接觸,壹家人隱竹林,柴火和孩子互相放牧,真的好在畫面裏!想問地名,問十個也只得到兩三個,因為對吳了解不深,或者強勢有出息,或者不該問。第二次去大溪,木架是梁,端與端是網狀的。它有三尺多寬,修了兩百碼。野蠻人很快來回走。在慈溪口市,那些豪宅大多被遺棄的人有時會在門廊外大聲背誦。聽了半天,不知道是什麽書,差不多叫“兔子園書”。漸漸的,到了山腳下,道路陡峭,松林在第壹步。花粉逆風上升,變成黃色的灰塵。如果妳不能離開妳的裙子,妳的香味會很清晰。

越過二嶺,第壹亭當道,繪“雪鬥山”二字。山在奧地利,仰望蒼穹,其狹在陷;豁然出林,輪廓開朗,百裏之外。第二個亭子叫“隱秀”,在幾千棵杉木叢中,溪水聲繞亭址出山。二亭說又冷又中國,我就多留了幾個問題,看不下去。相對的壹步是洗玉亭,復春光。竇雖小,可服可飲。第二大亭值道,道壹分為二。壹是禦書“孟贏名山”寫於其上,石刻於其下,昭陵絕境,召天下名山而進,子山也。左褶松徑,達雪竇;從右折進去,中路因橋上是亭子而得名,名為錦鏡,亭下是圓池,直徑十余尺,四周海棠,花開時影滿水,爛漫可疑。亭子的支路也通到寺廟,令人眼花繚亂。主僧有點野,聲音很有詩意,是個豆工,和錢塘江有舊情。過夜;如果下雨,它不會停留。

出寺往右,攀上千尺巖,瀑布出鏡,落於崖下水潭,不可估量。懸崖盡頭牽著他的手幫他看樹,看得他頭暈心悸。剛開始的時候,苦練的話,會碰到崖石,像雪壹樣噴,所以是飛雪亭。在亭子上歇息,不覺醉,談玄學,觸喉親發,無足雲煙;坐以待斃,懷念壹生的朋友,是很長的壹段時間。廟前的稻田令人贊嘆,四周山林環繞。然而,當妳看到下壹個村莊時,它在幾百英尺之外;我在山上看到了山和峰,高福稱此為。

第二個奇妙的高臺,四周危巖怪石,俯瞰山場,無路可來。環顧群山,是尷尬還是蒼白;孟者,托人者,撲蛟者,食獸者,不能蓋。遠遠看去,陽光明媚,蔚藍,但若處女之光不曾溢出眉宇,未必是有意而為之的自然。哪裏爬陵墓,不如去賞花。

遊記,散文寫作風景浮雲沒有固定的姿態,壹刻也沒有閑暇。頑石壹旦變成空山。天地也是幻相,誰能取笑?——宋·鄧牧《九索山十詩雲根石》九索山十詩雲根石

浮雲沒有固定的姿態,壹刻也沒有閑暇。

頑石壹旦變成空山。

天地也是幻相,誰能取笑?甚至人還是龍,變化莫測。龍奔七尺,印此石。我在河對岸,在空中飛得無影無蹤。——宋·鄧牧《九鎖山十首詩·神仙隱跡》九鎖山十首詩·神仙隱跡

甚至人還是龍,變化莫測。

龍奔七尺,印此石。

我在河對岸,在空中飛得無影無蹤。看更多鄧牧的詩。

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