佛教對人生的解釋，可歸納為“因緣因果”四個字。也就是說，世界的壹切存在和敗壞，都是因緣決定的，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅”。“諸法”代表存在的壹切，它們都是因緣決定的。因緣也就是條件，其中，因是主要條件，緣是次要條件。除了這些條件的和合，我們找不到真實不變的存在。比如眼前這張桌子。“桌子”是個假名，是為交流需要而約定俗成的壹個概念。除了這個假名，桌子本身只是壹堆材料的組合，是木板、鐵釘、油漆、人工等眾多條件和合之後形成。離開這些條件，哪有什麽桌子？可見，桌子不過是因緣的假象。其中的每壹種條件，又由眾多條件構成，比如木頭是由各種元素組成，等等。
佛教所說的“空”，是“緣起性空”。否定有獨存、不變的事物存在，壹切都是條件決定，而不是自己決定，桌子沒有自己，我們也沒有自己。依此類推，世上萬事萬物莫不是因緣和合的假相，也就是佛教所說的“假有”。所謂“假”，是要我們遠離有和空的兩邊：桌子雖非固定不變的有，但假相宛然。如果認為完全沒有，那是斷滅見；如果認為固定不變，又落入常見。而佛教對世界的認識，是中道的認識，是遠離斷、常二邊的真實認識。
佛陀在《金剛經》中告訴我們壹個認識世界的公式：“所言壹切法者，即非壹切法，是故名壹切法。”同樣的道理，所謂桌子，即非桌子，是名桌子。桌子只是因緣的假象，並無固定不變的實質，後由我們為其安立桌子的名稱，如此而已。所以說，任何事物的存在既是有，也是空。空的是我們賦於它的諸多內涵：這個桌子好看不好看，喜歡不喜歡，有價值沒價值。這些所謂的評判都是我們賦予它的，在不同的人看來，價值會有很大區別。至於是否好看或喜歡，則和人的好惡和情緒有關，我們將自己的情緒投射到對象中，然後執著它。佛教所說的“空”，正是幫助我們透視事物的真相，透視因緣的假象。
從佛法修行上說，“空”主要是破除“我執”。人最大的特點是處處以自我為中心。佛教認為，壹切煩惱和罪惡皆根源於對自我的執著。如果壹個人總想著個人得失，必定活得特別痛苦。我們可以這樣去觀察，如果壹個人處處為大家著想，很少考慮自己，壹定過得很開心、很安然。
世界是無限的，宇宙是無限的。那麽，人究竟有沒有能力認識世界和宇宙呢？佛法認為，我們的心也是無限的，若是能開發出心性中無限的層面，自然可以認識無限。但強烈的“我執”，卻使我們的心從無限變成有限，甚至是極為有限的壹點點。從唯識學的角度來說，每個人都有壹個屬於自己的世界，都是活在這個屬於自己的世界中。有些人的世界很狹窄，有些人的世界很開闊。這個世界有多大，就取決於我們自己。有些人壹心撲在某人身上，那個人就是他的世界；有些人壹心撲在家庭上，那個家就是他的世界；有些人壹心撲在事業上，那個事業就是他的世界。
佛教關於“空”的認識，作用就在於幫助我們打破“我執”，使有限回歸無限。因為“我執”，使人世充滿了無盡的煩惱和痛苦，壹旦打破“我執”，生命就會回歸到原初的自然狀態，成為壹個自在的人。
佛陀告訴我們，壹切眾生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是開發生命中所具有的無量智慧、無量光明、無量功德。我們的心本和太虛壹樣，心包太虛，量周沙界。但現在，卻局限於由我執構建的非常狹隘的境界中。學佛修行，就是要粉碎“我執”建立起來的城堡，將生命寶藏開發出來。整個佛法的修行，就是破除“我執”的過程。禪宗中所說的開悟，正是打開生命寶藏的鑰匙。
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