那麽如何認識和把握它們的特點呢？為了比較圓滿地解釋這個問題，肯定需要寫上厚厚的幾本書來加以論證。但是還好，這裏不準備作這個工作。不過這裏可以打壹個比方，應該能夠從感性上對理解這個問題有所幫助。
例如壹個人要打另壹個人的耳光，不同的學派主張不同的方法。
法家的作法是：撲上前去，幹幹脆脆地就是壹記響亮的耳光。
釋家的作法是：口中念念有詞，"四大皆空，人生是苦"——認命了吧！
道家的作法是："好啊！好啊！‘此亦壹是非，彼亦壹是非'。妳以為妳打了我，其實不如說是我用臉打了妳的手。我打了妳，而妳還不知道真實情況。可笑啊，可笑！可憐啊，可憐！......"
墨家的作法是："畜生！不準胡鬧！怎麽什麽道理都不懂？大哥打了妳，完全是為了妳好，為了大家好！怎麽壹點義氣都不講！"
而儒家的作法比較特別壹點。孔子歷來強調要"身體力行"。所以他輕輕地拍打自己的厚臉，壹邊打，壹邊唱："約束自己啊，回到禮的約束，這就是道德的最高境界啊。如果有壹天大家都作到了，天下就安寧啦！"所以儒家認為每個人都要這麽拍打拍打自己。當然，有的時候，由於人們沒有掌握好孔子的莫名其妙的"權"，就這麽自己把自己給打死的也不少。所以孔子認為，壹流的猛獸不是如法家那樣四處獵食的猛獸。最好的肉食者是：只要哼壹聲，弱小的動物就自己舉著盤子，帶著作料，跑道主人面前等待被吃——當然，如果被食者能夠提前刷洗好身體就更好了，這可以免去主人患消化系統疾病。
根據以上表現，可以看到，真正自己動手打人的只有法家壹家；而釋、道、儒、墨並不需要親手打人。這樣就可以看出這些流派因此可以分為兩個大的類，壹類是實際負責操作的，如法家；另壹類則負責作解釋、安撫的工作，就是所謂的"意識形態"。雖然維護統治的目的相同，但其中的奧妙則完全不壹樣。
通過這個例子，可以大概地說：
l 法家的研究重點在於"實際"的操作。就是說，統治本身也並不完全是欺騙。特別是當戰爭爆發時，統治的素質如何，立刻就見分曉了。統治作為壹個"綜合平衡體系"，至少需要從制度的設立、法制的建立、官吏的培養和任用、處理包括戰爭在內的緊急事件等等方面的內容。這些"瑣屑"的"細"事，其實只有法家來處理的。例如作為地方行政官員，應該對農業的生產技術有些了解，而這些事情在孔子看來，是"小人"才做的。
l 佛教比較特別，因為它畢竟不是土生土長的。佛教認為"四大皆空"，"生即是苦"等等。等於是說有些人註定要倒黴，而另外有些人則相反。等等。
l 而道教或道家則從"相對"的觀點，認為佛教所說的"苦"就是"樂"。當然作為"意識形態"的道教或道家思想，與這裏所要談的《老子》存在根本的區別。
l 墨派認為通過建立純粹"個人"性質的組織，就可以形成統治。墨派的主張當然不錯。但顯然，在墨派的基礎上無法建立大的國家。因為墨派與制度不相容的。制度的建立同時就是集團的解體。對於制度而言，不存在集團的概念。每個人都是平等的，級別的差別只存在於制度本身之中。制度不會承認集團的等級和權威。盡管制度和集團在壹定條件下能夠相安無事，但二者的沖突是不可避免的。制度是唯壹的集團，它摧毀了與它並列、不肯加入它的體系的其他集團。
l 儒家的情況的確有些不同。儒學主張"正人先正己"，認為應該自己遵守禮法，然後再要求別人這麽做。而且往往是高級別的"禮"，如父、夫、君，要求級別低的 "禮"，如子、妻、臣。而且特別要求低級別的"自律"。即盡量作出服從的樣子來。莊子感到儒家這麽做非常"惡心"，就象給君王舔痔瘡壹樣。當然，現實比想象更加惡心——盡管莊子以想象力著稱。秦始皇終於按奈不住，壹下子埋了很多這樣的"人才"。
當然，以上都是非常概括地說的。主要是從其服務於統治階級的方式和其所作的"貢獻"而言。