基本特點
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道德規範的宗法性和政治化
這壹特點主要體現在儒家的倫理思想中。中國由原始社會進入奴隸社會時，以父系血緣關系為紐帶的氏族組織形式被保留下來,並發展為宗法等級關系和宗法等級秩序。後來,它又與封建專制主義相結合,壹直存在於封建社會之中儒家所說的“人倫”，主要是指“父子”、“君臣”、“夫妻”、“長幼”、“朋友”五種關系,除“朋友”外,都是和宗法等級關系相聯系的。為了調節這些關系，儒家提出了 “孝”、“忠” 等壹套道德規範。“孝”作為“仁之實”,是子對父和祖先應遵守的道德規範“忠”是“孝”的延伸和擴大，是臣對君的行為準則。“孝”和“忠”是宗法等級關系中兩個最重要的關系的反映，集中體現了儒家倫理思想的宗法性特點，並由此決定了道德政治化的特點。儒家認為,要治國平天下,必須“修身”並踐履宗法道德，從而把道德提到了政治的高度。中國封建社會中的所謂“三綱”既是最高的道德準則，又是最高的政治原則，甚至賦予道德以法律的權威。在這壹意義上，儒家所倡導的道德就是政治化的道德。儒家倫理思想的這壹特點，完全適合中國封建制度的需要，使它獲得了封建正宗的地位,長期統治著人們的思想,而且具有極大的穩固性，即使近代資產階級也沒能擺脫它的束縛。宗教道德及其倫理思想始終沒有在中國成為倫理思想的支配形式，其主要原因也在於此。
道德問題成為哲學思考的重點
這壹特點表現在道德本原與世界本原的關系上。壹些哲學家由“天”及“人”,從“天道”推衍出“人道”，把“天道”作為“人道”的根據。先秦道家和魏晉玄學屬於這種類型。壹些唯物主義者也往往有類似的特點，宋代的張載就是從氣的統壹性引出了“民吾同胞，物吾與也”的道德原則；另壹些哲學家由“人”及“天”，把“人道”抽象化為適用於宇宙萬物的普遍法則,並神化為“天命”、“天意”,然後又倒過來把這個虛構出來的“天道”作為“人道”的本原，以論證封建道德綱常的合理性和永恒性。那些在哲學上持唯心主義觀點的儒家基本上都屬於這種類型。
道德和哲學相交織特點的另壹表現，是把道德修養論作為哲學認識論的主要內容和形式。儒家在倫理思想中所說的修養對象和目的，與其在認識論上所主張的知的對象和目的，歸根結柢是壹致的。他們在認識論中所說的“行”是指道德“踐履”。至於修養的途徑、方法和認識的過程、方法,往往混同壹起。道家的修養論,即神秘主義的“體道”說，也是他們的認識論。
註重內心修養，強調行為自覺
這是中國倫理思想在道德實踐上的顯著特點。中國倫理思想尤其是儒家倫理思想，把人性善、惡作為人之所以有善、惡行為的心理根據，並由此提出了壹套“修身”、“養心”的方法， 認為只要發揮“心”的作用， 即可認識本性的“善”。同時，他們又把“知義”、“有義”視為人之異於禽獸的標誌，突出了對道德認識和道德行為自覺性的要求。先秦儒家主張仁、智統壹，強調“行己有恥”和對道德行為的自我“反省”。但是，他們在註重心、義的同時，都貶低個人利益和感官需要，主張“養心莫善於寡欲”。漢代以後，內心修養被逐漸引向極端，把性與情對立起來，乃至主張“性善情惡”、存理滅欲。
中國歷史上的各種倫理思想，尤其是儒家倫理思想，不僅在中國，而且在朝鮮、日本和東南亞，甚至在西方社會都產生過程度不同的影響，它促進了中華民族的心理、習俗和道德觀念的形成和發展。科學地總結這份珍貴的歷史遺產，批判其糟粕，繼承其精華，進壹步清除封建道德和資產階級道德的影響，發揚中華民族的優良道德傳統，具有重大的現實意義。