墨家:崇尚博愛、俠義的精神，哪裏有麻煩，只要是正義的，就施以援手，有“行俠仗義”的味道；
儒家:說到仁，這個“仁”範圍很廣。不僅僅是我們通常所說的愛情，還包括為人處事和培養修養。為什麽這麽說？不能修身養性，怎麽去愛壹個人？儒家講愛情，所以說，先愛自己，再愛身邊的人，隨著能力的增長慢慢擴大愛的範圍。孔子待人接物的方式，最難得的壹點就是只問自己該不該做某件事，對自己能不能做到不抱幻想。就像他那個時代很動蕩，很難講道德，但還是支持他在六國間來回講學的做法。事實上，他也知道自己在有生之年無法改變社會風氣，而正是他這種“知其不可為而為之”的精神影響了中國成千上萬的千千後裔。
道家:我經常聽到最多的就是“無為而治”，被很多人誤解為什麽都不管，讓老百姓(對國家管理)自己去管。這對莊子和羅羅實在是不公平。什麽都不管怎麽會這麽合理？所謂“無為”，就是什麽都做，什麽都做。就是這個意思。妳怎麽能這麽說？也就是說，要想解決壹件事情，首先要想清楚它的來龍去脈，把解決這些事情的過程中可能遇到的重大困難都想到。可以說所有可能的困難基本都想到了，在事情遇到這些困難之前就解決了。然後，讓事物“自行發展”。在外人看來，好像什麽都不關心這件事，就像發展壹樣。但大多數人看到的都是“忽略”事情的表面，只有在事情順利發展的表面之前，才為這件事情想了很多，做了很多準備。這就是所謂的“無為”，即無所不為。例如，我們的國學大師南先生，在談到舊的“無為”時，說了壹個例子。蓋樓的時候，本來只需要1000萬就能完全蓋出壹棟高質量的樓，但是上面的部門就是給了1000多萬，也許幾百萬，給總經理蓋樓，然後就讓他去了，什麽都不管。為什麽要這樣做，為什麽什麽都不敢管？壹千萬可以蓋壹棟樓，為什麽還要再多幾百萬？如果只給1000萬，負責人可能會偷工減料。人們總是這樣。他們想賺點錢，不然拿那點工資過不上好日子。所以考慮到這壹點，他們會給負責人多幾百萬的錢。至於負責人，我不敢偷工減料。畢竟人家給的錢多。貪了，樓的質量就差了，要追究責任。賺幾百萬不劃算，負責人會拿壹部分錢給下面的人，保證建築質量。上面部門壹扔錢，就睡得香了。呵呵，什麽都不做，這就是所謂的什麽都不在乎，只是外人不知道，在蓋樓之前，人們已經什麽都考慮到了，什麽都做了。我只能說這麽多。這也可以延伸到精神上的東西。
佛教徒:佛教徒講慈悲。在這裏，慈悲與儒家的“仁”有異曲同工之妙，但佛教的博大精深，不是壹般人所能接受的。佛教我只懂壹點，其他的就不知道了。我只知道佛教是壹種教育，不是宗教，但是現在看起來像是宗教，不得不承認是宗教。佛教是用來教育人的，是佛的教育。所謂出家，拋棄紅塵壹切，無視壹切，視情況而定。家裏有了孩子，就出家不聞不問，把孩子留在家裏受苦。這也是不對的。佛陀不會接受這樣的人。佛陀說的是慈悲，不是愛。和儒家的“仁”是壹樣的，但是佛教包含的東西太多了，可以說不能作為我們現在所說的“哲學”來對待。佛教中沒有唯心主義和唯物主義，但它暗示了宇宙的真理。佛教的壹切都是“壹”，沒有區別，不像西方哲學“壹分為二”。所謂治國，沒有古今，沒有中外，就是這個道理。不要以為以前的皇帝比現在的好。只是佛教太深奧了，無意誇大佛教的價值。
常說儒家講入世，道家講出世，佛家講超越。
墨子主張“兼愛”“非攻”“兼愛”就是反對壓迫人，主張把別人當自己，盡力幫助別人。“不攻”是反對非正義掠奪的戰爭。
孟子主張“仁政為民”，減少對人民的剝削。他還提出了“民為貴”、“君為輕”的思想和“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”的道德觀念
莊子主張“道法自然”，認為自然是壹個整體，不可分割，不可破壞，人要與自然和諧發展。所以他主張順其自然，無為而治。
韓非子主張“法治”，加強中央集權，以嚴刑峻法鎮壓反抗，鞏固國家統治。