1)法家的“平等”思想
春秋戰國時期出現的法家，主張壹切君主都要靠法律來統治。君主的判斷、統治和決策都應該“為法所破”。在法家眼裏，法律是客觀的準則，是世界的工具，所以法律的適用必須嚴格，任何人的行為都要用法律的客觀標準來衡量，不能因人而異。其中心思想是廢除舊貴族所享有的壹切合法特權，要求“子將軍和大夫，不服從國王的命令，違反禁令，制造混亂，壹律處死”法家代表人物韓非將這壹原則進壹步概括為“法不貴”、“繩不可撓”。韓非在這裏強調的是，不管別人的身份、地位、貢獻如何，只要有違法行為，就要依法定罪，不可饒恕。這裏體現的也是我們傳統文化中樸素的平權思想。但需要註意的是，這裏的“平等”也是有限的平等，因為人們所遵守的法律是壹種“皇家法令”，即法律對最高統治者沒有約束力。所以也要知道，當時法律的主要功能還是維護當時的等級制度。韓非總結的只是法律適用的壹般原則，這個原則隨時可能被最高統治者打破。法家認為社會生活的基本原則應該是“忠孝”。《韓非子·忠孝篇》認為人生有兩件事不能“淡泊”和“恍惚”，即“為君”和“養親”。因為韓非認為“教起來枯燥無味，毫無用處”；我什麽都不能說。“意思是清凈無為論對國家是無用的說教，深奧難懂的言論是藐視法制的謬論。韓非要求人們做好“侍奉君主”和“養親”，無條件服從。韓非曰:“非親則知不孝；而非其君，天下德，故亂。“也就是說，對於指責父母的人，人們肯定會說他不孝；但是對於那些指出君主不是的人，天下人都會認為他們的德行是好的，這就是國家混亂的原因。法家的思想在這裏體現為臣、子、妻必須絕對服從君、父、夫。所以，即使韓非主張“繩子不會彎”，但由於他也宣揚“為君”和“養親”，這裏所表現出來的正義平等的權利也只是有限的平等。
(二)儒家的“政治”權利
在儒家思想中，“親敬”是儒家核心思想的表達，所以也有“君君、臣、父、子”的說法。在法家，作為大臣、兒子和妻子，必須服從君主、父親和丈夫。儒家所說的“君、臣、子”，就是要求人達到其位的品德。君要如君，臣要如臣，父要如父，子要如子。至於當妳不像妳的時候，我是不是應該無條件的“忠孝”？孔子對此並沒有明確的結論，只是說，父不像父，子還是要孝順。而孟子則建議大臣可以選擇離開，甚至反抗，流放暴君，如果他不像妳的話。在孟子。孟子在《惠亮王霞》中說:“賊仁者為賊，賊義者為殘，賊殘者為夫。殺君子，聞所未聞。”在他看來，殺壹個是鰥夫的暴君，是為民除害，是“救民於水火”，是完全道德的。孟子的講話體現了樸素的民本思想。其實他講話更深層次的意思是，普通人的基本公民權利應該得到保障。如果基本的公民權利都得不到保障，那麽普通人就有權反抗單壹暴君的統治。比如我們國家歷史上的人民的各種抵抗運動，以及對時政的評論，前面都提到了，都是為了行使自己的“選舉權”，以自己特有的方式參與和討論國家事務的權利。
(三)墨家的基本權利思想
墨子曾說:“天欲仁義，恨惡不義...但怎知天道欲仁義，恨不義？”？嶽:天下有義則生，無義則死；義導致富，無義導致窮；有義則治，無義則亂。然而天欲其生而恨其死，欲其財而恨其亂。這就是為什麽我知道天道要仁義，要邪惡，要不義。”(墨子。在這裏，“義”成了壹種價值標準，人們可以用它來判斷是非善惡。墨子又說:“大國若攻小國，天下大亂。強搶弱，眾暴寡，詐謀愚，貴驕，亦是此世之大害。“墨子認為，這壹切的根本原因在於人與人之間的‘無愛’與‘自愛’。”今天的執政者只愛自己的國家，不愛自己的國家。是壹個敢於擡高自己國家去攻擊別人的國家。今天的主人只愛自己的家人，不愛自己的家人，所以不怕養家篡別人的家。現在的人只知道愛惜自己的身體，不愛惜自己的身體，所以不怕把自己的身體當賊擡。”(墨子。愛上”)
“凡世禍篡怨，生而無愛，以仁人為本。既然不對，怎麽可能容易？.....相愛相益之法，易也。”(墨子。既然世界上壹切罪惡的根源都是人與人之間不相愛、不相益，那麽消除壹切罪惡的唯壹方法就是“相愛、相益”。“同時相愛”要求平等地愛所有的人，不管他們是親近還是疏遠，是富有還是貧窮。所謂“以弱視治人民國”；把人家家當自己家；待人如壹。“也就是把別人的國家、家、身體當成自己的國家、家、身體，給予同等的尊重和關愛。墨子的“兼愛”不同於孔孟的“仁愛”。後者基於“親吻”和“尊重尊重”的原則，主張愛情的差別和平等的差別，而前者基於博愛的原則，主張“給予周圍的壹切”，不考慮親疏。儒家的愛強調“不要”，墨子的愛強調“兼”；而“兼”就是平等，就是互相尊重，這就涉及到人類平等的問題。應該說，墨子的“兼愛”理論包含著壹種模糊的平權意識，這是墨子思想中最有價值的部分。(馬·:《墨子法律觀述評》，《法律評論》2002年第2期，第140頁)
在這裏，墨子的“兼愛”是平等的，不因“年齡”和“等級”而不同。而且，建立在平等基礎上的“博愛”反過來又促進和強調了這種平等的思想。但是，這種樸素的平權思想僅僅停留在精神層面，並沒有被當時的統治者所采納和實踐。而且在當時的情況下，尺牘不可能采納墨子難以付諸實踐的道德主張。
(四)佛教的“平等”理想
佛教的平等之所以是壹種“理想”，是因為佛教的思想更多地作用於宗教信仰領域。但不可否認的是，佛教雖然發源於印度，但傳入中國已有兩千多年的歷史。因此，佛教關於人權的壹些思想也是我們傳統權利資源的壹個重要方面。
著名佛教徒慧能在談到人類的佛性時指出:“人有南北，佛性無南北。葛遼和和尚不壹樣。佛性有何不同？”既然人性和佛性沒有區別，那麽在佛裏面人人平等。因為每個人都可以成佛，而且佛性沒有區別，所以人與人之間沒有區別。(《壇經》第三節)這是慧能先說的。他不僅提出了佛性的概念，而且強調每個人都有佛性。在此基礎上，人人平等，沒有高低貴賤之分。(引自:董群《慧能與中國文化》。貴州人民出版社，第48頁。註:慧能是中國文化史上重要的思想家和學術大師，是中國佛教最重要的人物。)
佛教以普度眾生為根本目的，以慈悲心關懷萬物。要求破除壹切差異，提倡眾生平等。認為宇宙萬物(包括眾生)的存在和差異都是虛幻的，壹切事物和現象都是因緣和組合形成的，壹切都屬於錯覺和妄想，妄想導致差異的觀念更是錯誤的。真正意義上的壹切法、壹切相(即萬物)都是平等的，從而形成平等的價值觀。表現在價值觀上，就是性智平等，眾生平等，恩怨平等，親平等。(張懷誠:《無我與涅槃》，湖南大學出版社。2003年9月版，第172頁。註:這裏的平等是梵文sama的意譯，與差異相對，是指平等和平等，沒有優劣之分。意思是說* * *和空無區別，只有知識和真理，或者說壹切(就是壹切)都有同樣的本質和價值。註二:所謂性智，有兩層意思，壹是萬物本質平等(即萬物平等——作者註)，二是眾生智慧平等。眾生平等是指壹切有情眾生(尤其是有情人類——作者註)的平等，主要是指人與人之間的平等。恨親平，就是無差別地對待壹切人，不近不遠，不自私不愛，不苦不怨，以大悲心拯救壹切人類。在這裏，佛教思想指出，人們看到人與人之間的差異，是因為人們只看到人與人之間不真實的表象，當表象被去除後，人與人之間的差異也就消失了。
除了上述四種思潮所表現出來的權利意識——在特定的傳統文化中，主要表現為壹種平等思想和樸素的民權意識——此外，道家的莊子還表現出壹種萬物平等的思想。《莊子》中說“列子自以為不曾讀書，三年不出門。作為他的妻子，他吃得像個食人族，他和他的親戚沒有任何關系。他樸實無華，卻又形單影只。爭之已封，壹則終。”列子在知道自己見識淺薄的情況下幫助了妻子。而且，餵豬就像餵人壹樣。他對任何事情都沒有表現出強烈的激情，只是有著單純的心情和獨立的思考。其中，宣傳的精神就是壹個人在外面做事，不講親昵，不分對錯，不分彼此，壹視同仁。既然豬可以像人壹樣被對待，那麽人也應該平等的對待別人。但是，這種思想更傾向於壹種與人交往的哲學而不是我們現在所說的平權。相對而言，墨家、道家、佛家的思想在傳統中國並沒有形成主流。而且佛道思想通常是出世思想而不是入世思想。所以，在當時，這些思想雖然是進步的，但卻不能被當時的統治者所采納。