崇尚“忠”,就是熱愛祖國,忠於職守。忠的本義是指人們在祭祀時要保持肅穆恭敬的態度。後來引申為多種含義,如對君主和國家的忠誠。壹般被稱為“忠君愛國”,就像孔子說的“君臣有禮,臣忠君。”在這方面,著名的抗金名將嶽飛算是“忠”的典範。現在沒有必要效忠君主,但把效忠君主延伸到愛國,是新時代對人的起碼要求。忠於職守就是忠於妳的單位,忠於妳的工作。
提倡“孝”,就是孝敬父母,尊老敬老,尊賢。孝的上半部分是“老”字,下半部分是“子”字。老壹輩和下壹代融為壹體,兒子可以繼承老子,兒子可以照顧父母,為所欲為。所以孔子把善待父母的人稱為“孝”。“孝在諸德之首”。中國的孝文化歷史悠久,在傳統文化中占有重要地位。不貞不孝之人,不能立於天地之間。最典型的故事是《二十四孝》。古人非常重視孝道,有絕對的觀念,比如“父命難違”、“父命子死”,這些都是不可取的。但是,孝道是維系社會最小細胞家庭的基本紐帶。子子孫孫不孝,這個家就亂了,這個國家就亂了。所以孔子主張“父母在,妳不遠行,壹定要遠行。”尤其是對父母來說,關鍵是真正的愛和尊重,缺乏愛和尊重,不贍養父母,和養壹只豬壹只狗沒什麽區別。孝的另壹個引申意義是尊老愛賢。只有這樣,如果老有所養,智者受到尊重,壹個社會才能文明進步。壹個不孝的人,能被忽悠壹時,卻不能被忽悠壹輩子,肯定會被社會拋棄。
提倡“仁”,就是以人為本,有愛心。孔子說,仁就是“愛”。“仁”體現了人的高尚情懷,是壹種美德之後人類特有的美好情操。古代君主把追求仁政作為自己執著的目標。仁的核心是以人為本,從關心人、愛護人、發展人的目標出發,使這個國家的民族達到和諧的最佳狀態。《禮記》說“上下相親為仁”,這個社會壹定很和諧。仁的思想還體現在眾生平等上。孔子的教育觀是“有教無類”,社會平等才能體現愛。如果對待別人不是出於壹種平等的觀念,那麽善良就會變成慈悲,就不是對人的壹種終極關懷。
崇尚“義”,就是主持正義,保持節操。義的本義是壹種道德行為或道理,為義舍身,說明可以為了重新相信義而舍身。古代忠義的典型人物首先是關羽。說到義二字,妳會想到朋友的義氣,“為朋友兩肋插刀”,其實這是壹種小義。我們要講的是義,壹種超我的善,壹種超越自我的善。任何人都不能在關鍵時刻做出對國家和民族有害的事情;在敵人面前,在困難面前,我們決不能叛變投敵。在社會上,要堅持正義,敢於與醜惡勢力作鬥爭,不與惡勢力勾結。當然,作為壹個具體的活生生的人,我們應該對朋友忠誠,而不是背叛他們或傷害他們。這是做人的基本要求,也是立足社會的基本素質。就我們而言,就是積極維護公司利益,不能做幕後的事,不能做俗話說的事。
崇尚“禮”,就是講究禮儀,尊重他人。“禮”的本義是舉行祭神求福的儀式。用珍貴的物品祭祀以表達對“天”的感激和敬意,儀式的核心是“敬”字。要獲得別人的尊重,首先要尊重別人。說到“禮”,就是保持良好的行為規範,也就是我們通常所說的禮儀、禮節、禮貌。大到國家外交,都要跟著走;小到日常生活的方方面面,我們也要遵循。講究禮儀、禮節、禮貌,不僅是壹個民族文明的標誌,也是個人素質的基本體現。禮儀的實際運用也是人與動物區別的根本標誌。難怪不講“禮”的人會鄙視他為“禽獸”
崇尚“智慧”,就是提升品質,服務社會。知識是古老的智慧之詞。有“知”字,才有“智”。“知識”是指妳所知道和知道的東西,熟悉到可以脫口而出。所以我們把懂天地之道,懂人間之理的人,變成了智者。可見,這個“智”的要求是“大聰明”,不允許耍“小聰明”;聰明人不是“智者”。“智慧”首先體現的是個人的能力。這個社會需要德才兼備的人。如果都是沒有天賦和道德的人,這個社會就不會發展,甚至會陷入民族危機。作為每個人,首先要做的就是養家糊口。如果妳沒有壹技之長,那就別談服務社會了。家庭恐怕很難穩定。現在競爭形勢非常激烈。人與人之間的差距體現在個人能力上。有很多人讀完大學找不到工作。所以,只有加強自己的能力,才談得上為社會和家庭做貢獻。
崇尚“信”,就是誠實守法,守信如金。相信,妳心裏有什麽就說什麽。古人說,字是妳的心,人的話要誠實,要真實,不要虛偽。壹個言不由衷、言行不壹致的人,當然不是“值得信任”的。孔子視“信”為“仁”的重要體現,而“仁”是聖賢必備的品德。孔子還把“信”上升到國家政權的高度,治國的“三要”,即“糧草充足,兵貴民信”,也就是說,國家的根本是讓人民安居樂業,要有強大的國防力量來保護勝利果實,要用信用來維持整個統治體系。俗話說,壹諾千金難收回。對於壹個人來說,更重要的是信守承諾,註重信用。壹個沒有信用的國家,沒有未來,必將滅亡;同樣,壹個不守信用的人,在社會上也是混不下去的,最終也會被社會拋棄。