壹句話先概論，中國傳統美學是在儒家禮樂傳統的基礎上，吸收了道、禪宗的審美趣味，隨著歷史進展在每個時期都有不同的審美特征的華夏美學。
要談中國的美學那就離不開“美”字。
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就是說“羊大則美”。主膳也，好吃之故。很容易理解，這是壹種感官上的愉快。
還有壹種說法”羊人為美“。藝術起源於巫術的是藝術起源的幾種說法，上古時期，巫師戴羊頭，執掌巫術的禮儀。這是壹種帶有社會文化功能的美。
（詩歌的起源是巫術的咒語，巫和舞在上古是同壹個字，儒家禮是來自上古巫術的禮儀，樂也是巫術的禮儀，後文會詳細提及）。
現在說壹下禮樂傳統。
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脫胎於上古巫術，要求的是壹種行為規範要求和準則。是直接塑造人，遵循壹定的規則和程序。也是儒家的核心。大家都知道就不多談了。追求上下和。
樂
樂從和，樂和歌舞是連在壹起的，是祭祀的核心。禮樂分化後，樂由中出，禮自外作。樂是壹種直接訴諸人的內在情感，直接發自內心。
樂者，天地之和，禮者，天地之序。追求天地和。
禮可以理解成理性（儒家是理性的），樂可以理解成有節制的感性（發乎情，止乎禮，反凡作樂者所以節樂）。用禮義去克制約束人的感性欲望，在禮的制約在滿足欲（是滿足的，但並不是完全滿足）。中國之所以沒有西方那樣極端的悲劇，沒有強烈情感沖突的元素，酒神壹樣的東西，就是禮樂相互牽制的作用。禮樂的相互牽制要求中國藝術不走極端。
明白中國美學的基礎是很重要的，後期不管如何吸納新的審美觀念和理論，都沒有跳出這個禮樂的傳統。
禮樂 詩早期是為政治服務的，都在於維護群體的穩定性，教化民眾，所謂禮從和，詩言誌就是這個意思。成教化，助人倫。樂可善民心，感人深。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。
/3c6d55fbb2fb4316d1a63fb32ba4462308f7d3ba?x-bce-process=image/resize,m_lfit,w_450,h_600,limit_1/quality,q_85士大夫是倫理政教的擁護者，主張文以載道，但是社會畢竟發展的，倫理政教和理性畢竟管不住情感的要求，所以儒家會不斷吸納道，禪宗的核心方法，來滿足感性的要求。後面會詳細提及。
儒家核心：自然的人化。
仁者樂水，智者樂山。山水天地在儒家看來都是壹種符號，有表意的作用。是“有意味的形式”。具有倫理和道德的含義。自然作為道德符號的寄托指向實際人生和社會。對自然的態度落在人，人始終是自然的主人，人的主體優於自然客體。比如荀子強調的“天人合壹天人相通，天人感應，
人作為主體，對自然的征服（直接影響戰國秦漢以征服世界的為主題的藝術）。自然被人格化了。但這不是壹種宗教式，不是上帝，不是佛陀，是人。儒家不追求永恒，是執著於現世，超越和不朽都在當世，在人際和感性世界。
美在於規範，形式，盡然有序。
和道家比儒家是世俗化的。
道家核心：人的自然化。
儒家是入世的，樂觀進取的，兼濟天下。
道家是出世的，避退的，獨善其身。
兼濟天下和獨善其身也是歷代士大夫持續的矛盾之處，也是互補之法。身在江湖，心存魏闕。這很好理解，比如我自己，想建功立業名垂千古，又想深山老林，不問世事，半畝良田，青山綠水。這就是儒道歷史積澱的影響。
儒家從人際關系來確立個體的價值，而道家則從擺脫人際關系來尋求價值。道家追求的是壹種精神超脫所帶來的快樂和自由感，忘己忘物，忘懷得失。天地與我並生，萬物與我合壹。失去主體的要求，與自然為壹體。物我主客與道同壹。
享受自我與自然相互交融，直接訴諸於情感自身。受到束縛的感官，被符號束縛的心思，全部摒棄這些，成為虛無，才能感應天地。
/a08b87d6277f9e2f9b6358c11430e924b999f3a1?x-bce-process=image/resize,m_lfit,w_450,h_600,limit_1/quality,q_85美在於內在人格，精神理想，而不在於外表，擴大了華夏美的範圍，把醜引入美。比如說怪石頭，拙筆，奇構。中國的藝術因之得到了巨大的解放，不必拘泥於規則，不必斤斤計較工序。
天地有大美而不言。
從屬自熱，與自然和諧，與自然同壹。對士大夫來說自然不只是欣賞的對象，更身處其中。
中國畫：可行可望，不如可居可遊之為得。
書畫之妙，當以神會，難可以形器求也。
引出了中國繪畫最高的藝術標準：氣韻生動。氣韻生動無法用概念來去詮釋，越詮釋越遠離本意，不可巧密得，不可歲月得。技巧和歲月得熟練都不壹定能達到。這與個體的人格境界有關。氣是壹種生命力，是壹種能量，是“勢”。
儒家追求載道，要有符號的所指，而道家追求無意為佳。與物玄同，則無不適，無不適則忘適。