中醫文化的建設需要每壹位中醫從業者的參與和努力。只要我們都自覺追求“尊德載物”、“止於至善”的目標，就能找回失落的中醫文化。
醫道是行的形式，人性是根本和靈魂。
中醫文化是指中醫相對於醫術的部分。文化和醫術的結合就是中醫，這是“醫為仁”的精神內核。這裏所謂的“仁”，是指中醫“和、諧、精、誠”的核心價值觀；而“手術”就是消除疾病、延長生命、挽救生命的手術部分。二者的關系可以概括為“文學是基礎醫學，是建築”。中醫這門學科的本質特征對其從業者的素質提出了“醫生要上知天文，下知地理，下知人事”的明確要求。這種對醫生知識廣博的嚴格要求，是為了維護中醫的“文化”特性，也是著眼於生命價值的根本和實際維護。
再看中醫，從《內經》開始，就有大量的醫學著作。探尋歷代醫家的成功之道，研究他們古今惠澤的苦心，無不讓人感受到中醫文化與中醫技藝的和諧，無不讓人感受到博大精深的中醫散發著文化的光芒。當我們看到“見人之苦惱，如有之，則深悲，不避之，不眠不休，饑腸轆轆，無心做任何事”的要求成為壹代又壹代中醫恪守的“醫道”時，不禁驚嘆醫道的神聖性與中醫文化如此息息相關。這反映出除了醫術，中醫還能讓其他學科驚喜，從學術母體中滲透出來的正是“醫文結合”的特色。至於哲學，則是中醫的基石，中醫所蘊含的深刻哲理，豐富了古代哲學的事實，早已得到學術界的普遍認可。
正是這種有血有肉的醫學文獻母體，決定了中醫具有自然科學和社會科學的雙重屬性，也決定了它有別於西方科學卻又特別科學的人格特征，也決定了杏林橘井獨特的專業風格。可見，植根於中國傳統文化的中醫，繼承了其母的純真。它自誕生以來，就以醫學為形，以文學為魂。文學和醫學的關系不是吸收和引進，而是* * *生長，它的融合不是跨學科的，而是從基質層面開始的。
靈魂出逃的學習只是藝術的根，木頭會枯萎很久。
如魂形聯體，由根木而生，是醫學與文學的關系，失敗了就失敗了。如果說中醫在“沒落”，那可能不是* * *知識；說中醫事業衰落了，會被各種統計數據否定。但我們可能會認識到，中醫並沒有發展到應有的時代水平，內在發展明顯不足。中醫發展的背後有壹些問題，方向偏差，名與質的矛盾，無知與平庸，這些大概都不是不可否認的。類似問題的原因很多，但中醫文化的缺失應該是第壹個。這種不足經歷了壹個漫長的過程，其間因其與傳統文化的聯系特別緊密而與傳統文化發生了演變，同時也受到了“壹針壹草”的簡單化、追求經濟利益、追隨世俗的浮躁、被西醫強大的“磁場”吸引後自身的異化等時代因素的影響。這些都使得中醫文化在中醫中逐漸淡化。中醫的“術”在相對發展的同時，尤為突出，主要表現在以下八個方面:
壹是體現在學術方向上。中醫學術的根本精神是和諧，追求是“法在陰陽，和在術數”。認識問題不把人和自然割裂開來，分析疾病不拋開社會因素，強調對未治愈疾病的治療。然而，對關鍵課題的研究和對個別病例的診斷和治療往往偏離了中醫的這些基本原則。
第二，體現在醫德標準上。醫生的職業要求是“誓救精神之苦”，醫生對患者的感情必須是“看到對方的苦惱，如果妳自己也有”，醫生診療的嚴謹性必須是“要真誠，要仔細檢查癥狀，不能有任何閃失”。醫生在給病人診治時不準開玩笑、說三道四，到病人家裏出診也不準“安分守己”。可見，中醫不僅對醫德有嚴格的規範，而且要求醫生將其融入自己的精神世界，從而保證醫德的神聖性。現在，要求比醫德的神聖性低多了。比如我們的醫德要求更多的是同理心，關愛病人，不收病人紅包，不以權謀私，這實際上是把醫德的職業標準降低到了普通人際交往的道德要求。
第三，體現在對經典和醫學著作的學習上。醫生必須研讀經典，這是壹個古今學問，但現在已經很難看到有多少人把“四書五經”讀透了，更別說“研讀”了。也很少研究大學教材那壹節的刪節版。至於各種流派的著述，應該有壹兩個簡單實用的實踐者以他們為榜樣。很少有人能記住“醫生必須博采眾長，勤勤懇懇”“方子未盡，不能言醫”之類的格言警句。
第四，體現在古代漢語的修養上。“四書”和絕大多數中醫經典都是古代漢語，所以掌握古代漢語文字學是學好中醫的基本要求。現在很多中醫連繁體字都怕認，更別說掌握古文字學，有訓詁學的素養了。
第五，體現在多學科知識水平上。中醫學者需要太多其他學科的知識來鋪墊。更不用說社會學，心理學，思維，地理學等等。，只有它直接依賴和傳承的文史哲知識，現在對中醫做過壹點系統研究的人大概不多了。真正的中醫名醫，不僅要懂很多學科，還要能融會貫通到細節中去。所以，談醫術往往不局限於談技巧，醫學的理論永遠是平衡的。
第六，體現在醫院的外觀上。中醫院的建築風格在梯田水榭、亭臺樓閣的東方建築結構中早已不多見，加上中國建築色彩的絢麗多彩，自然沒有橘井杏樹的宜人氣息。相比於很多名校為了彰顯文化積澱，依然努力保持古建築的風格，甚至中央政府所在地新華門等重要建築依然保持著古老的模樣，我們這個能夠代表傳統學科的生活場所，實在是太不落俗套了。
第七，體現在醫院制度建設上。中醫醫院的管理大多采用綜合醫院的管理方式，制定的規章制度和目標自然也在失去中醫特色。
第八，體現在哲學思維和思維方法上。比如，很少有人能用五運六氣理論防治疾病，很少有人能準確把握六氣在二十四節氣中的主要指示並應用於具體的辨證論治，甚至很少有人詳細研究兒科四大主癥大部分消失與結核、膈病內科四大重病的古今差異。與處方藥相比，處方藥極其普遍；根據化驗單開藥是時髦的；西醫疾病診斷被認為是壹般思維，而辨證論治被放在後面，不是個體化；看病不看人的情況並不少見；中醫加西醫的“保險”用法很流行。
發揚傳統優勢，吸收時代精神
從中醫藥肩負起服務中國、造福世界重任的發展趨勢中，我們欣喜地看到，時代已經肯定了中醫藥的作用。這種確認來自於對中醫三千年深厚積澱的價值評價，來自於對其作為中華優秀傳統文化代表的資格肯定。當然，這種確認是針對整個中醫的，而不僅僅是針對中醫的“技術”。在這個歷史關頭，作為壹名中醫，正是要增強自己的責任，對中醫的歷史與現狀，輝煌與缺陷，作出嚴謹的審視和深刻的思考。因此，在這種背景下，提出中醫藥文化建設不僅具有現實意義，而且具有深遠的歷史和戰略意義。
中醫文化的建設需要每壹位中醫從業者的參與和努力。只要我們都自覺追求“尊德載物”、“止於至善”的目標，就能找回失落的中醫文化。對於中醫學術和事業而言，中醫文化建設需要註意醫院內容、醫院規章、醫院制度、醫院培訓、儲藥臼、烘焙工具、診療器具等具體部分的檢索。，以營造濃厚的中醫文化氛圍，也有必要設置中醫文化教育的目標，使中醫人員在精神世界中得到熏陶，在思維方式上得到培養，從而積累中醫文化和中醫學術素養。
然而，僅僅是如果是不夠的，因為當今社會對醫學的人文要求已經達到了前所未有的水平。就醫學界的使命而言，在古代是“以慈悲為先，誓救精神之苦”，在建國初期是“救死扶傷，實行革命人道主義”，但這些古今醫生所堅守的原則，現在已經遠遠不夠了。因為從立場上來說，它並沒有把醫生和病人放在同壹位置上，而是把醫生當成憐憫病人、貫徹人道主義的“救星”；在方法上，不需要醫患溝通，這是現代臨床中最重要的醫患溝通環節。從用途上看，只是為了緩解疼痛，不需要其他醫療功能。所以，即使我們模範地遵循那些古今標準，也未必能滿足當今社會的要求。醫療行業的整體功能定位還是那麽落後，還有太多其他需要找回、填補、修正、豐富、創新來適應的地方。
對於中醫文化建設來說，首要的是尋找失落的寶藏，填補缺失的精華，聚集壹直處於逃逸狀態的靈魂，還原東方文化巨人的軀體，並在此基礎上汲取現代精神養料，才能充實自己，在時代的舞臺上大放異彩。這應該是我們的強大之路，也是我們的目標。