佛死後100年後，由於對戒律和教義的看法不同，佛教開始分裂。相繼形成了許多教派。最初分為群眾部和座部，稱為根32部，後來又從兩個根本部分為18、20個部，稱為支端派。佛教各教派之間的主要爭論，在《成就論》中總被概括為“十論”，即有沒有第二論？東西都在嗎？有陰(輪回主體)嗎？頓悟還是逐漸覺悟？羅漢撤退了嗎？睡覺(煩惱)對應的是心嗎？不求回報的root行業存在嗎？佛算不算和尚？沒有人在等我(靈魂)。不同的部委對這些問題有不同的答案。而釋迦牟尼認為，佛教修行的最高境界應該是阿羅漢格羅夫納，與佛果處於同壹位置。他們把壹切現實存在分為色法(物質存在形式)和心法等。色彩方法包括“四種”(土、水、風、火四種元素)和創造的色彩(長、短、大、小、方、圓)以及綠、黃、紅、白的意象。上座後來又分為根本上座和萬物有系之說。前者傳播在雪山，也就是喜馬拉雅山的山麓，後者傳播在克什米爾。據說後來所有的部門都分成了小牛部、小牛部等四個部門，再分成化學部、經濟部等十壹個部門。據說各個系的基本特點是重視三藏藏語的討論，即側重於佛教理論問題的闡述。1世紀，龜霜王朝由伽尼希加統治時，舉行大規模的征集，編撰了《大佛菩薩》、《賜智論》、《六足論》等巨著，主張“法有我有”、“三代真”、“法身常在”。經濟計量部成立於3世紀末，最晚說萬物有其部，主張“過去與未來無根，現在實有”。佛陀以言外之意、地點、境界來概括壹切法，但不辨真假。都說萬事萬物都有其內涵、場所和邊界。經量部主張內涵和場所是假的，邊界是實的，是指壹切外在的事物或主客觀存在形式(內涵)和人的認知器官、對象(場所)都是假的或名義上的現實，在人的認知中只是感官材料，只有人的認知的根(邊界)才是真實的存在(現實)。彌撒部信奉超然、神化的佛，特別推崇“不斷心”、“清凈心”說。從部會佛教後來發展到大乘，從通俗部會到中宗(空宗)，從上座會到經部，再到瑜伽部會(有宗)。
從該理論的思想發展來看，印度佛教可分為五個時期:壹是原始佛教時期，即佛陀駕崩後100年左右；第二，大約400年後，是各部分裂時期；第三，大約400年後，大乘學派興盛；第四，大約400年後，大乘瑜伽派興盛，密宗佛教在這壹時期的後期相當流行。第五，最近300年是密宗盛行的時期。
總的來說，佛陀的弟子們保持了佛陀在世時壹直擁有的設施和修行，在學習和修行上奉行四諦和八正道的根本教義，沒有任何大的爭論。這個時期，用佛家的話說，就是“和而盲”的時期。但所謂的和諧只能說是大體壹致，而不是沒有觀點和意見的分歧。即以這壹時期開始的第壹次收集為例。在《集解》中，關於“小戒律”是什麽，是否應該廢除，眾說紛紜。另壹方面，由於時間和地點的條件，大多數僧侶無法參加集會，壹些分散在各地的大弟子也無法參加。他們會有需要補充或修改的意見。如福樓十大弟子之壹，事後承認所集佛法，並宣稱:“我從佛那裏學來的佛法，也要秉持。”他在與摩訶迦耶討論戒律時，將食物等八戒存放在“住舍”僧人的住處。他認為是佛陀制定之後才開的，而葉佳認為是開了再制定，最後走自己的路。
古籍中另有記載，後記波前五僧之壹，集結於洞外。這些事實說明當時的統壹是有分歧的。佛陀在世時，在不同時期對不同的人說過不同的教法。也可想而知，弟子們對佛教的認識和理解，可能是因為佛教產生的時機不同，也可能是因為每個人的根、專長、學習方法不同。第壹次聚會後，長輩帶領僧人向四面八方擴散，弟弟們相互傳承，逐漸形成自己的傳承體系。他們所教的教法和戒律有相同之處，也有不同之處。每壹個傳承體系都很自然地按照地域劃分自己的勢力範圍，時間久了，就不能不受到當地環境的影響，有自己的特點。在理論和思想上，有的態度傾向於自由進取，但取佛所講教法的大意，也遷就戒律；有的傾向於頑固保守，固守教條，不敢出入；有些介於兩者之間。這種情況，如果持續下去，必然會導致後期部委的分裂。