“仁”的命題是“仁者愛人”，要求統治階級體察民情，反對暴政。孔子認為，要實現“愛”，必須遵循“忠恕”原則，即“己所不欲，勿施於人”的要求。
“禮”的思想就是“克己”，也就是說要克制自己，使自己符合“禮”的要求。孔子奉行的“禮”是西周的等級命名制度，孔子進壹步提出了“正名”的思想，就是要糾正等級秩序，實現有序排位。這反映了他政治思想中保守壹面。
比如我們現在提倡的“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等。如果不把它和長期影響中國社會的倫理意識形態聯系起來，怎麽能讓它有基礎呢？“尊人”(“愛人”)的道德觀念，恰恰與儒家的“仁”有關。如果我們拋棄了孔子的“仁”論，天天批判“仁政”，提倡“己所不欲，勿施於人”，提倡“與人鬥其樂無窮”，那麽，真的能“敬人”嗎？真的能愛別人嗎？所以，任何對人的社會規範的具體要求，都必須有壹套倫理理論來支撐，這壹套倫理理論是從內在傳統中積累起來的。
這裏不能全面討論儒家的倫理問題。無疑，它在很多方面已經不能適應現代社會的要求，但其核心內容——“愛”的思想，在今天仍應被繼承和發揮。在我看來，孔子是基於“親”的思想，把“仁”解釋為“愛”。《中庸》引用孔子的話說:“仁是人，親是大。”
論語。學》:“有壹位孔子說:……‘孝也，仁之本也！"
“愛”不是憑空產生的，它是以愛自己的親人為基礎的，但“仁”不僅限於“親”，還必須“推己及人”，做到“老有所養”、“幼有所幼”。而做到這壹點並不容易。我們要以“己所不欲，勿施於人”和“己所不欲，勿施於人”作為“仁者”的準則。如果要把“仁”(“仁政”)推廣到全社會，這就是孔子說的:“克已回禮以言仁，日以克已回仁。為仁，而由人！”在我看來，對“自我否定”的解讀往往是錯誤的。我自己過去的解釋並不正確。)對“克己復禮”的解釋，往往把“克己復禮”解釋為兩個對立的方面，我認為不符合孔子的思想。
所謂“克己”，就是把“克己”叫做“仁”。
“仁”是做人的內在品質，“克己”取決於人們對自身內在品質(即“愛人”的品德)的自覺:“禮”是人類行為的外在禮儀規範，其作用是調節人與人之間的關系，“禮之用，和為貴”。要求人們遵守禮儀規範是有意義的，要符合“仁”的要求，所以孔子說:“仁靠自己，而靠人呢？”關於“仁”與“禮”的關系，孔子有壹個非常明確的說法:“人不仁呢？沒心沒肺的樂趣何在？”“雲，玉乎哉！快樂的雲和快樂的雲，鐘聲和鼓聲！”因此，我們可以說，孔子認為“克己”(求仁)取決於自己的內在意識。以“求仁得仁”的內在意識，“我要仁，我滿仁”並在日常倫理中踐行，這是“極亮適度”“極亮”要求我們在倫理體系中尋求終極理念，“中庸”要求我們在日常生活中踐行，“中庸”與“極亮”密不可分。甚至尋求倫理觀念的最起碼的“認同”，也與壹個倫理制度的終極理念息息相關。如果說孔子的仁學充分論述了仁與人性的關系，還沒來得及充分論述仁與天(天)的關系，那麽孟子在後壹個方面發揮了孔子的思想，比如他說“盡力而知其性；知其性，則知其天。”
人心是人，與“天心”相通。朱鵬說得更清楚。他說:“天地也是以生物為中心的，人物的生命取決於天地之心。所以，語心之德雖總有備，壹言以蔽之，是仁者，自足也。”
這是建立在“天心”和“仁”的基礎上的，但是“人心”不能不“仁”，“人心”和“天心”實際上是相通的，所以儒家倫理實際上是建立在壹種道德形而上學的基礎上的，所以《中庸》說:“忠厚之人，天道；誠者，人之道也。”儒家的“天人合壹”思想無疑有其特殊的倫理意義和對人類社會的貢獻。
但是，如果把曾經支撐了中國兩千多年做人理論的“仁”(“仁政”)和“己所不欲，勿施於人”批判為反動思想，那麽我們的社會怎麽可能不亂，怎麽可能沒有“精神危機”？從這個角度來看，我們只能繼承和發展傳統的倫理思想，以適應當今社會生活的要求，而決不能拋棄它，建立與之對立的“鬥爭哲學”。當然，我們在繼承“傳統”的同時，不僅要發展和更新它，而且要“日新”(這也是中國的傳統)，還要充分吸收其他民族壹切符合我們社會發展要求的倫理美德。