【1】二、君子不只是說說而已，他的話壹定要有道理:謠言止於智者。所以，君子往往粗魯、守口如瓶、空口無憑、不真實。但該說的時候，他壹定會說，因為說了不說，很尷尬；不應該說，是口誤。做壹個君子，壹定要能做到人和言兩不誤。君子之言，有深意，有慈悲，有正義。所以，君子不只是用語言，他的話壹定是有道理的。三、君子謀之細致，謀之必有義:古人雲:“君子愛財，取之有道。貞潔的女人熱愛色彩，並以禮接受它。”君子愛惜自己的名譽，節制自己的欲望，不貪圖不屬於自己的東西，不壹廂情願地謀利，甚至不在落魄的時候謀取個人利益。君子若有所求，必取之。第四，君子行為壹定要端正:如果他是君子，他的言行就不會隨便，做任何事情都會三思:這樣的行為會不會傷害到別人？這件事會對別人不好嗎？只有想清楚了，他才能采取行動。所以君子的行為壹定要符合正道。此外，佛教說修行人的言行必須符合“八正道”。所謂八正道，就是說真言，正念，說正話，做正事，正行................................................................................在孔子看來，君子的對立面是小人。《論語》裏，君子小人多。孔子把君子和小人作比較，是為了通過比較來顯示君子的品質。“君子不如周，小人不如。”(《論語·為政》)孔安國註:“忠為周，阿為比”。【1】也可以說，君子能堅持原則，小人則以權謀私。“君子和而不同，小人不和。”(《論語·魯茲》)和而不同，就是對某人的意見既有贊同，也有反對；意見相左就是壹味的贊同，沒有主見，以人論人。“君子比喻義，小人比喻利。”(《論語·立人》)君子做事以義為準繩，只求此事不當；小人做壹件事，以利為準則，總是關心做這件事對自己有多好。"壹個正直的人心胸開闊，泰然自若，而壹個心胸狹窄的人則焦慮不安."(《論語》)君子坦蕩蕩，無私利；小人做事以利己為準則，所以總是吃虧。“君子成人之美，不成人之惡，小人為之。”(《論語·顏淵》)君子總是善於助人為樂，看到別人成功總是樂此不疲；小人嫉賢妒能，生怕別人超越他，過上更好的生活。“君子窮，小人窮。”(《論語·衛靈公》)君子之誌不能實現時，仍能堅守；小人壹旦有難，就可能胡作非為。“君子謀己，小人謀人。”(《論語·衛靈公》)君子靠自己的能力做事。如果不成功，他總是從自己身上找原因；小人做壹件事，總要依賴別人。如果他失敗了，他總是責怪別人。
精神追求
君子以道之義為己任，宣揚仁義為己任。子曰:“君子義至上”。(《論語·陽貨》)什麽是義？孔子沒有說清楚。《中庸》說:“義者宜之。”董仲舒說:“義之法，在於正，不在於正。”韓愈說，“做適當的事就是義”。(原路)義關註的是行為本身的正當性，是不計後果的正義，是當下意義的無條件的“應該”，所以要“勇敢”。子曰:“不做正確的事，便是勇敢。”(《論語·為政》)君子的精神追求是仁義。“君子也在天下，而無慰，無莫也，而有義之比。”(《論語·立人》)君子做事的基本價值尺度是義，即只問行為本身是否正當。孔子並不否認人有追求正當利益的權利，但孔子強調人對利益的追求必須符合正當性的要求。“有錢可用，雖然鞭子多，我也做得到。妳要不到，就按我說的做。”(《論語》)什麽叫“高不可攀”，也是壹種不義之舉。“不義之財，貴如浮雲於我。”(《論語》)違義之事，再有利，也不應取。“富而貴是人之所欲，不以其道而得，無處；貧窮和吝嗇是人類的罪惡。如果妳不按他們的方式得到他們，妳就不會去。君子去仁，出名不好嗎？君子無終食，則違仁，必再行。”(《論語·立人》)追求財富和高貴無可非議，但仁義不能因追求財富而受到傷害。所以“仁人誌士為仁，有存無害仁，有死有仁。”(《論語·衛靈公》)君子的精神追求是正直。在孔子看來，“討論道中有誌氣者，恥於吃不消者，是不夠的。”(《論語·立人》)子貢問孔子:“伯夷與叔齊是誰？”子曰:“古之聖賢也。”又問:“怨念？”是的，我說:“求仁得仁，何苦怨？”(《論語》)君子無怨。君子要把維護自己的精神追求作為最高追求，甚至可以為此犧牲壹切。如果壹個人真的能明白這個道理，那麽他就可以死而無憾了。“妳若聽道，就死在黃昏。”(《論語·立人》)
君子之德
君子追求的目標是仁義。追求正義需要知識和勇氣。孔子視仁、知、勇為君子之德。子曰:“士為道，我無能:仁者不憂，博學者不惑，勇者不懼。”(《論語》)中庸曰:“知、仁、勇為天下之德。”什麽是知識？當樊遲問及此事時，孔子說:“我知道為人民服務和遠離鬼神的意義。”(《論語·永業》)“範赤文任，子曰:‘愛’。當被問及知識時，孔子說‘知人’”。(《論語·顏淵》)知，就是要講道理，要知人。懂事、知人也是智慧的標誌，所以知識就是智慧。孔子對魯茲說:“知是知，不知是不知，知是也。”(《論語·為政》)知道就知道，不知道就說不知道。這也是智慧的壹種表現。現實中，每個人都有可能被別人誤解，也不會因為別人的誤解而沮喪或失望。這樣的人才是真正的君子。“人家不知道也不關心，不是君子嗎？”不要擔心被誤解，妳要擔心的是妳不理解別人，誤解別人。“不知道別人不知道的，就不知道人是什麽。”(《論語·學而》)君子應以仁者為先。君子需要知識和智慧，但君子作為仁者和智者還是有區別的。子曰:“知者樂水，仁者樂樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”(《論語·永業》)朱註:“知者達於理而無滯，而如水，故樂水；仁者安於義理，而重而不動，如山，故樂山。行動用語言表達，快樂用語言表達。動而不圍喜，靜而長壽。"[2]君子需要勇氣為事業做義之事。"魯茲說，“那尚勇先生呢？”？子曰:‘君子義也。君子有勇無義；小人勇者無義盜。”(《論語·陽貨》)君子也尚勇，但勇敢的前提必須是仁、義和事業的正當性。“仁者必勇，勇者不必仁者。”(《論語·賢文》)“見義而不為，無勇也。”(《論語·為政》)勇而無義，可能作亂，也可能成為強盜。君子也要中庸。孔子強調中庸之道。在孔子看來，“中庸也是德，有過之而無不及！”人民新鮮了很久。"(《論語·永業》)中庸曰:“君子中庸，小人反中庸。君子中庸，君子和時；小人之卑鄙也，小人不擇手段。“中庸是不偏不倚的，是超越壹切界限的，是恰到好處的中庸。程顥、程頤說:“不偏不倚，不容易平庸。中道是人間正道；平庸是這個世界的準則。”[3]太晚或太晚都不好。子貢問:“老師和商人哪個好？"孔子說，"老師太好了，但生意不如。”說，“但那時老師會康復嗎？孔子說:“過猶不及。”"(《論語·先進》)中庸借用孔子的話:"我知道不可為，知者不可為，愚者不可為；我知道不明，聖人已過，無良不及。人吃了喝了，很少知道味道。“中庸之道剛剛好。如何做到恰到好處？沒有壹定的規則，但當事人需要根據當時的具體情況靈活運用。這就涉及到所謂的“對”。子曰:“可學* * *，不可適道；可兼容道，不可與之；能站起來，不是用力量。”(《論語·子涵)“權”是根據當時的具體情況，經過權衡而采取的壹種最優的、適度的措施。因為需要根據具體情況靈活運用，“力”是最難得的，與“力”有關的中庸也是最難得的。”《中庸》雲:“天下各國皆可平等，爵祿可辭，白刃可舞，中庸不可為。”“中庸不可能”不是不可能，而是真的很難達到中庸。但正是因為難，才更有價值。
紳士的快樂
君子追求的是正義的事業，偉大的事業，可能成功也可能失敗。如何保持良好的精神狀態也是孔子關心的問題。“君子窮，小人窮。”(《論語·衛靈公》)言和的解釋是:“君子固有時窮，但不及小人窮。”[4]而程頤的解釋是:“那些‘窮窮’的人，堅守他們的貧窮。”[5]劉寶男贊同程頤的說法:“窮就要堅持。”[6]劉保南引用《荀子·尤作》和《周易·惑卦》作為佐證。“君子窮”是孔子對魯茲周遊世界、拒絕食物時所說的話的回答。這在《荀子·右佐》中有更詳細的描述。孔子告訴魯茲:“君子之學，不為交際。窮就不會困。如果妳擔心，妳就永遠不會失去理智。”易經說:“昏昏欲睡而不失去妳所擁有的，才是君子！”總的來說，程頤的解釋比較準確。“君子窮”不是君子窮而生貧，而是“君子窮而固”。在貧窮的情況下，壹個紳士仍然可以堅持他的野心，他的正直和他的追求。子貢曾問孔子:“窮而不阿諛，富而不驕乎？”子曰:“是，不窮則樂，富則善禮。”(學論語)“窮則樂”不是說君子壹定窮，也不是說窮本身有什麽可樂，而是他窮了也不改其樂。孔子自言自語道:“少食多飲，屈臂枕之，樂之。”不義富貴對我來說就像浮雲。”(《論語》)孔子稱贊顏元:“歸來好！壹勺吃的，壹勺喝的，在陋巷，讓人不忍其憂，回去也不改其樂。賢哉慧也！”(《論語·雍也)孔子“樂之”，顏元“不變其樂”。孔子和顏享受的是什麽？我不以窮為樂，但即使窮也不改誌向，即使窮、窮、叛逆也能保持快樂，但因為不改誌向而快樂。而是主張自己還有壹種精神，在貧窮叛逆的時候應該保持快樂。貧窮無怨，逆境不改，是值得高興的事。
君子修養
根據儒家思想，壹個人不是生來就是完美的。只有當他知道什麽該做，什麽不該做，做了該做的事，他才是壹個真正的人。這就是所謂的成人。孔子講述自己的人生道路:“立誌學十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而聽耳，七十而為我所欲，不逾矩。”君子非天生。做壹個君子，當然需要人格修養。“見賢思齊顏，見賢思齊自省。”(《論語·立人》)當妳看到某人在某壹方面有突出的表現，妳就努力向他看齊；看到某人某方面表現不好，妳要反思自己是否有類似的想法或行為，從而警示自己類似的事情不要再發生。這是壹個基本的修煉方法，所以孔子也說:“三人行，必有我師。”擇善而從之，不善而改之。"(《論語》)君子以為仁義為己任，仁義為己任是自覺的行為。”善待自己”，(《論語·顏淵》“我要善待自己，我也會善待自己。"(《論語》)沒有命令，甚至沒有鼓勵，就做了義舉。在孔子看來，“知者不如善者，善者不如樂者。”(《論語·永業》)知也只是知。只有妳好，妳才會有興趣，才會有意識地去追求，而快樂的人，才會對這種追求感到滿足和快樂。然而在現實生活中，真正以仁為樂的人卻是鳳毛麟角。“我從沒見過像好色這樣的好德行。”(《論語·子涵》)怎樣才能讓人以仁為樂，以德為淫？孔子發現，詩歌、音樂等經常與禮相混淆的藝術，具有陶冶人的性情，使人樂善好施的功能。子曰:“盛世以詩，立於禮，樂也。”(《論語·太伯》)鮑顯註:“興，齊也，說修身應以學詩為先。禮，所以立，所以樂。”【7】做仁者君子，先學詩。做壹個有仁的君子，當然要以仁為基礎，但作為壹個真正的君子，只有內在的品德是不夠的，還要有外在的文采。孔子說:“以道為旨，以德為據，以仁為據，遊於術中”(《論語》)孔子要人們“遊於術中”，即泛歷各種藝術事件，除了追求道、德、仁之外。這種藝術雖然也有內在的道德因素，但無疑是壹種外在的裝飾。孔子教弟子六藝，包括:禮、樂、射、禦、書、數。其中，音樂顯然側重於培養人的外在文采。為什麽要關註外在的文采？孔子說:“質勝於文，文勝於質。”溫柔，然後是紳士。”(《論語·永業》)質實也指人的內在素質；文飾也指人外在的文采。沒有文學的素質是土氣，沒有素質的文學是華而不實。只有既有素養，又有內外兼修，才能稱之為君子。在弟子中，孔子最欣賞顏元，但孔子並不認為顏元是理想的君子。只是佩服顏元好學不服輸，感嘆:“回來真好！“按照孔子的說法，理想的君子應該具備許多因素和品質。魯茲問大人，子曰:“臧武忠若知公不欲，邊莊之勇，冉求之術，文以禮樂，亦可成人。“壹個理想的君子應該是有知識的、誠實的、勇敢的、有藝術的、快樂的。其中，藝術和音樂顯然側重於人的外在裝飾。因為質量畢竟是根本。孔子強調，首先要註重內在精神的培養。”興於詩，立於禮，成於樂”。從學詩開始，以人倫規範為基礎。當然，人際關系規範還是最重要的，這是做人的根本。所以六藝中最重要的是禮儀。”不學禮儀，就受不了。”(《論語·季氏》)但是，個人修養的真正實現，個人人格的真正完成，不是壹種儀式，不是壹種人倫規範，而是壹種喜悅。君子‘立於禮’而‘樂之’。”“成功”意味著完成、成就和充實“樂成”是指人格的最終完成和完善，是依靠音樂和藝術來實現的，只有理解了孔子的“樂成”，才能理解孔子為什麽感嘆“我隨點”。孔子請魯茲、曾點、冉求和龔錫華發表意見。魯茲、冉求、龔錫華說的都是努力的局限，而曾點說的是努力的突破，上升到精神境界的高度:“不在春者，其春裝已成。有五六個冠軍，六七個男生，洗澡跳舞，回家。”(《論語·先進》)“沐浴釋法”“唱反調”不是驚天動地的壯舉，也不是壹般人做不到的。但能做到這壹點，體現的是壹種人格精神，是壹種突破成就後的人格精神，也是壹種人格修養的境界，甚至可以說是壹種完美無瑕的精神境界。
性格刻薄的人。
《書大莫雨》:“君子在野，小人在位。”陳雲《潁川小英》卷:“君子小人之目的，始於大禹宣誓，說‘君子在野，小人在位’，意思是把仁者廢為漢奸。”《三國誌·蜀誌·諸葛亮傳》:“各位聖賢大臣，遠非小人，此漢初如此昌盛；我是小人，我是賢臣。這後漢如此蕭條。”《齋藤優子流派》卷70:“君子與小人，孰是孰非。”許地山的《鄉下女人》:“妳配嗎？賊是君子還是小人？”