儒家倫理本體論的內涵可以概括為三個方面:“仁”的思想、“中和”的思想、“五倫”的思想“仁”在《論語》中出現了60多次，孔子用它幾乎涵蓋了他所能想象到的所有人類美德。“仁”成了泛倫理的崇高品格。“鐘”在古漢語中是“權力”的意思，即稱量的工具。它由壹根木桿和壹個重物組成，根據平衡和杠桿原理運作。"中"比喻和象征性地指審時度勢，隨機應變，隨機應變，不偏不倚；當然，即使貶義詞有兩種說法，歧義，堅持中庸等等都用上了。但是，在倫理本體論的內涵上加上“五倫”之後，顏色是可以改變的。“五倫”首先將人自然化，即代表祖先傳承、祖先崇拜、生物傳承和自然規律的“父子”原則作為倫理道德的首要條件，然後將其概括為君臣關系、師生關系、上下級關系和兄弟關系，自然秩序的歷時系列代表社會秩序的* * *系列，甚至成為文人乃至所有普通人的精神倫理生活。
隨著封建中央集權的不斷加強和儒家正統地位的確立，文人精神被異化了。每壹個朝代、每壹代都有很多烈士，但很難說他們是壹個獨立人格的化身，而是依附於壹個抽象的觀念，自願成為它的犧牲品。建功立業，堅定立場，保持內心的鮮活，反復表彰和提拔忠臣烈士，讓死亡成為壹種隱秘的沖動，換來壹個定格在屏幕上的完美姿態。這種情況在明代達到了頂峰。方孝孺不怕朱迪慷慨激昂的演講去滅十族，更不用說滅九族了。他是否考慮到許多無辜的親戚和學生的生命並不從屬於他？當公務員被當眾拖下水、扒光衣服、打屁股的時候，有沒有考慮到他們用尊嚴和生命抗爭的“正統”價值？如此愚蠢和勇敢是多麽可悲。這種悲涼壹方面造就了中國文人的不幸，另壹方面也在“怒發詩人”的主題下，創造了不朽的篇章。
於是，古代文人不僅讀聖賢的書，也聽天下事。當談到國家安全時，他們大多是悲傷的，杜理科·傅的“雖然壹個國家被分裂，山川和河流仍然存在，春天重新回到樹木和草的綠色，花瓣像眼淚壹樣落下，孤獨的鳥兒唱出他們的悲傷。”“新的鬼魂在那裏哀號，舊的在暴風雨的黑暗的天空中聲音最大”；範仲淹的《先天下之憂而憂》；杜牧的《令後人哀》都流露出深深的悲哀。很少有人有王昌齡那種“黃金每戰穿金甲，不到樓蘭破不還”的精神。談論自己的命運，就像“同時，懸崖已經落下，我們相遇。我們理解。熟人有什麽關系？."像“我思天地，無涯無涯，獨孤落淚”之類的挫敗感居多，偶爾壹些“花言巧語取悅親人，彈琴消愁”的閑情逸致也是人生失意後的無奈感嘆。只有最瀟灑的浪漫主義詩人李白，才會有“我生來有用，紡壹千錠銀子，都回來！”喝醉後。
古代文人十年寒窗，苦讀詩書，為的是能夠登上狀元之位，施展抱負，興利除弊。但由於君王昏庸，奸臣當道，很多人資格不足，甚至被陷害排擠，自己的性命也危在旦夕。“早上壹封信打，晚上朝陽路八千”的情況比比皆是，更談不上大有作為。於是文人隱居深山，玩弄花草蟲魚消磨抱負，只留下“我們把妳的窗開遍園田，手捧杯談桑麻”的田園詩句，不甘寂寞的人偶爾抱怨自己“三更窮，不問民問鬼神”；積極的人只能通過“鞠躬盡瘁，死而後已”來表現對國王的好感，而如果有幸得到國王的賞識，就會通過憂國憂民、進退失據來表現對國王的忠誠。這樣的感情，我們能不擔心嗎，擔心嗎？
受儒家思想的影響，中國人養成了溫順善良的性格。他們不敢像英國人那樣處決“查理壹世”，也不敢像俄國人那樣逼走“尼古拉二世”。他們只能過著終日如虎隨王的生活，最後落得郁郁寡歡。所有的詩人、聖賢都不會“不惜重金買寶刀，貂皮、毛皮可換酒”，詩人、神仙也唱不出“數風流人物，望今朝”的豪邁詩句。
但中國古代思想並不局限於儒家，先秦就有“百家爭鳴”，佛教傳入漢代。漢唐時期，多受外來文化的影響和北方遊牧文化的沖擊。雖然儒家思想是最傳統和持續的學校，其他學校也以其他方式存在。武尊儒術，其他學派並未滅亡。思想的交鋒和融合是創新的前提。因此，中國文化精神的研究不應局限於儒家經典。莊子的心與道、與魂融為壹體，這是壹種至高無上的人生境界，也是許多文學藝術家所追求的藝術境界。內心的空虛，對待事物的空虛，正是人們常說的，浴雪的精神可以在瞬間進入文藝創作的精神境界。老莊的深刻影響在於他們的精神境界和生活旨趣。這是壹種看似無形但實際上無處不在的影響。所以另壹方面，道家思想在古文中有時也會有所體現，從王羲之的《蘭亭集序》、柳宗元的《玉溪詩序》、蘇軾的《赤壁賦》都可以看出來。打個不太恰當的比方，儒家的孔孟思想是糧店，妳每天都要吃，道家就像藥店。沒病可以不去，有病就得去。生病就像壹段混亂時期。如果妳想撥亂反正，妳必須學習道教。道家思想包括兵家、縱橫家的思想，甚至天文、地理、醫學等等。所以，壹個民族，甚至壹個讀書人“有病”，壹定要去這家藥店。
儒家對棺材厚度的堅持和喪期經不起莊生的狂笑，於是儒家和道家成為中國思想史上的兩大勢力，分別代表道家和幽默。後來由於
儒家有“尊王”之說，為帝王所用，或儒與王互相利用，壓迫其思想，造成大壹統的局面，天下腐敗的儒家就此浮現。但道家思想來源廣闊，老莊文章神韻，使其效力千古不可磨滅。所以中世紀以後的思想看似對儒家道統的排斥，實則儒道分裂。中國人執政時信儒家，不執政時信道家。他們在森林裏旅行，寄托對山川的信任，享受他們的氣質。中國文學，除了郎廟的帝王文學，都是因為開明的道家思想。郎廟文學，全是偽文學，是研究世界的，不是狹義的文學。所以真正有精神的文學，吟誦最深的詩詞歌賦，都屬於幽默派，超脫派，道家。如果中國沒有道家文學，如果中國只有豁達的儒家道統，中國的詩詞歌賦就會乏味，中國人的內心就會壓抑。
開始之後，王開始學習，道家勢力復興，竹林七賢繼續鼓吹，於是洗去了腐朽儒學的氣味，展開了壹場談話。在這種空氣中，道家心理深入人心，秦州思想的張力怒放，化為從容自適，如盛夏至初秋草木的壯闊深遠。由此，造就了晉代後期成熟的大詩人陶謙。陶謙的冷漠和自適不同於莊生的狂放，沒有屈原的悲憤。與屈原的《蔔居與漁父》相比，他的告別辭是自戀的，但沒有悲憤的聲音。他和莊子都主張回歸自然，但在對世俗世界的批判上沒有莊子尖銳。陶不肯為五鬥米彎腰，只看到世人為那些為五鬥米彎腰的人的愚蠢而惋惜。莊生則稱甘露為待宰的圈養牛。所以約翰遜憤怒的笑聲，當他到達陶謙時，只變成了溫和的微笑。這種深刻的遺產反映在許多文章中，從瘋狂的簡陋的房間銘文到荒涼的深山秋夜。
然而，在中國文化史上，儒道同源而流異。兩大流派對峙，猶如鳥之兩翼，車之雙輪，缺壹不可，從而形成支撐中國傳統文化的兩大精神支柱。
儒家主張禮樂教化，闡述治國安邦之道，為歷代官方集團大力提倡和推動。在社會、政治、道德領域成為正宗的指導思想，並由國家教育制度保證系統地教授和普及經學，獎勵經學研究，閱讀經學成為知識分子走向仕途的必修課。所以儒家思想在兩千多年的封建社會裏壹直很突出，居於諸家之首。
而道教則非常重視自然無為而忽視禮樂教育，與現實保持壹定距離，甚至經常對禮樂文化進行尖銳批判，脫離了日常的人情往來，具有隱士和浪漫主義的風格。因此，它在大多數歷史時期都不能成為官方哲學，也沒有被納入國民教育的正式課程，處於對立狀態。道家人物並沒有尋求用世界銀行的方式，也不想長生不老。沒有政治權威，他們自然可以形成壹股暗流，流向社會各個角落，潤物細無聲。
表面上看，儒道揭示道，儒強道弱，儒熱道冷。其實儒家和道家是對立的，不可分割的。人們常說，傳統政治是外儒、內儒、內儒。我們也可以說，傳統思想就是外在的儒家，內在的儒家和陰道。道中有儒，儒中有道，上進心。如果中國只有儒家而沒有道家，中國的文化就會失去壹半光彩。受儒家思想影響，中國人比較實際，註重現實生活，尊重常識，積極上進，做事要講道理，這是壹方面；而中國人卻有著超越的意識，豐富的想象力和浪漫的情操，曠達的胸懷，不斷開辟著超越常識的新的精神世界，向往著精致、奔放、自由的生活，不計較壹時的得失，生活充滿了彈性、包容和連續性。這些特點不能說是道教力所不及的。中華民族的堅忍不拔、深沈冷靜、豁達大度等民族精神，吸收了道家思想的營養。即使在政治上，道家所闡述的控制臣民的魔術，即“指揮人民南下之術”，也可以配合儒家以德服人的君王，加強帝王權力，維護封建統治。所以道教在很長壹段時間裏壹直是作為壹股暗流存在的。儒道兩家，壹明壹暗，壹明壹暗，始終貫穿於中國封建社會、政治、文化的方方面面。正如林語堂所說，“道家和儒家是中國人靈魂的兩面。”
顯然，道家的人生哲學和儒家的人生哲學是既對立又互補的關系，這使得中國文化在很長壹段時間內具有GAI範圍的、完整的層次性的、世俗性的人生哲學體系。在這個人生哲學體系中，有不同的人生態度:有積極入世、先天下之憂而憂、後天下之樂而樂的仁者；也有超然於塵埃，有著寧靜激情，甘於孤獨的隱士。正因為如此，儒道思想才能相輔相成，成為可以冷靜對待，保持心理平衡的調節器。因為兩人都把人生價值的追求放在今生，而不是來世或天國，以自己的方式，在中國文化土壤中長大的人，以“窮則獨善其身，達則兼濟天下”為心理框架。