人生難得，不知道多少機緣會湊成壹條命；而且這種生活需要家庭的支持，社會的培養才能成為人才，所以生命不能虛度。如何認識人生，如何度過人生，這是壹個大學問，無窮無盡，深不見底。同時，不同的人有不同的看法和選擇。儒道互補的人生觀應該是更好的選擇，因為它是壹種大智慧，它的妙處就在於引導人在現實與超越、進步與迂回之間取得恰當的平衡，從而維持自我，使人生有所跟進。
按照儒家的“無為而治”的理論，壹個人要充分發揮自己內在的潛力，包括德、智、情，並盡力幫助別人開發自己的潛力，也要促進萬物的充分利用。這就是《中庸》說的:“盡己所能為人，也盡己所能為人，然後盡己所能為物”。所有的性別、大小和側重點都不壹樣，我們不能要求千篇壹律，但我們應該盡力而為。儒家主張“量力而行，然後聽天由命”，充分發揮人的主觀能動性，但有相當壹部分因素是人力資源無法主導的，所以不能強求。“天命”指的是人生能達到的最大限度，所以妳還沒做完所有的事就不能說天命。儒家的人生哲學認為，人要積極地對待人生，利用壹切條件去學習，去深造，去修養自己，使自己在“仁、智、勇”各方面健康發展，並以此為起點，主動參與社會改革和建設，關心他人，關心群體，為大眾做有益的事。這就是“自我成就”。
然而，人生是壹段艱難的旅程。不僅道路曲折，困難重重，而且十有八九還有不愉快的事情。俗話說，禍不單行。如果妳渴望成功，或者做好每壹件事，或者固執地強迫自己，妳必然會處處碰壁，充滿煩惱，或者妳會變得悲觀，放棄自己的生活。所以人的氣質壹方面要主動進取，剛強不屈，另壹方面又要從容靈活，這就需要道家的智慧。道家智慧至少可以給我們三點啟示。壹個是做了壹件事，就壹定不做。妳不僅要學會爭取，還要學會放棄。《淮南子》說:“能說的不能說，能做的能做”，放棄了就會有所收獲，這也類似於老子“欲施則不施”的智慧。二是順應自然，順應時代。事情之所以努力之後沒有成功，是因為機會沒有到來。妳不妨退壹步，等到它發生，而不是強迫它。老子說“不知怎麽回事，我魯莽”(第十六章)，這句話要牢牢記住。三是保持超然瀟灑的姿態，對世界開放。與日常的是非保持距離。在做生活主人的同時，不妨做壹個旁觀者，站高壹個臺階，以“道家觀點”的態度看待事物。身不由己，心不由外物，妳會自得其樂，所以妳會獲得壹種精神上的自由。道家的生活態度使人的生活變得靈活，幫助人承受各種打擊而不失生活的樂趣。
儒道結合，相得益彰，才是理想的人生。進則進，退則退；有些事是積極的，有些事是消極的；熱心社會公益事業，同時給自己留下足夠的精神空間。中國的優秀知識分子，往往以儒道互補為人生信仰，從而安身立命，不必信仰壹種宗教。儒道互補仍將為現在和未來的人們提供壹種積極入世、充滿超越性的人生哲學，人們將從中學習。
2.儒道互補是壹種政治藝術..
政治是集團利益的集中體現，是現實最強烈、鬥爭最尖銳的領域。當政治手段不能解決問題時，往往會發展成軍事沖突，造成地球上許多悲劇。儒道互補可以提供壹種不同於鬥爭哲學的政治理念，主張以高度理性的智慧處理復雜的現實問題，以造福人類社會。
儒道互補的政治理念首先主張社會管理者與被管理者分工合作，使政治管理在有所為與無為之間搖擺。政治管理必須有所作為，現代社會管理尤其需要管理者忙碌起來，全身心地投入。按照儒家的理念，管理者應該“以德治國”(“以德治國”)，關心人民疾苦，實行仁政，使人民富裕起來，受到良好的教育。是不是越管越好？不是這樣的。按照道家哲學，政治管理必須是“無為而無不為”(第四十八章)，也就是說，管理者不是獨斷專行，其職責是為人民創造壹個良好的發揮才能的環境和社會保障，這樣人民自然會在各自的崗位上，各司其職，各盡所能，形成* * *有管理，* * *有參政的局面。
其次，在國家、民族、群體之間，提倡和諧之學。儒家和道家都反對侵略戰爭和以強淩弱，主張和平友好。儒家主張“和而不同”(魯茲)，主張“和為貴”(學而優則仕)。儒家認為人類是壹個大家庭，團結關系到* * *，所以人要有壹種愛。王陽明說:“天地壹體”(《大學問》)，人不僅要愛同類，也要愛自然界的萬物。人與人之間因為生病而“麻木不仁”而產生隔閡和敵意。道教崇尚善良，堅決反對戰爭。老子說:“以道助人者，不以兵強天下”(第三十壹章)，“兵為不祥之器，物或邪物，故有道者無處”(第三十壹章)。又說:“天道益而不害，人道不爭”(第八十壹章)。道教認為“道為壹”，世間萬物本來就是壹個整體，相互聯系，相互依存，不應人為割裂。
儒家的“和”既反對“鬥”，也反對“同”，主張多樣性的和諧。為了和平，我們必須溝通。中國近代思想家譚嗣同提出“仁以通為第壹義”(“仁”)，用道家的“通”來解釋儒家的“仁”。所謂“溝通”，是指開放、溝通、交流。仁和學說最符合現代社會的需要。如今，由於經濟全球化的趨勢以及信息和交通的發展，人類已經成為名副其實的地球村。國家、民族和群體之間的共同利益開始超過它們之間的分歧和對立。因此，在處理國際和民族爭端時，必須以仁和學說取代鬥爭哲學，開展對話，促進溝通，淡化宿怨，實現和解。除此之外，人類沒有別的出路(見牟: 《
3.儒道互補是壹個文化概念。
人類創造了高度發達的文化，包括具有價值體系和審美功能的哲學、宗教和藝術，以及非常先進的科學技術。但是，現代科技文化在提高人類質量和生活的同時，也使人類外向化、工具化。現代人可以有車，可以有樓，可以有電腦，但不能有真情，不能有純潔，不能有山川，這是可悲的。這裏需要兩個平衡:壹個是科學主義和人文主義的平衡；壹是人文主義和自然主義的平衡。科學主義認為科學是萬能的，可以解決人類面臨的所有問題。科學其實屬於工具理性，是造福人類的手段，卻解決不了意義世界的信仰喪失和道德滑坡。科學的成果被用於不正當的目的，也會給人類帶來嚴重的危害。儒家重視人性、重視教育、重視親情的文化精神，可以糾正科學主義帶來的人情冷漠、人心冰冷的弊端，恢復理想、信念、道德的尊嚴和熱情。人文主義當然是好的，它可以促進文化的繁榮。但是，太多的人，太多的人情，太多的教育，太多復雜的法令，都會使人疏遠自然，疏遠樸素的感情。道家重視自然、樸素、回歸的文化精神，可以彌補片面的人文主義帶來的人性拖累和生態惡化的弊端，恢復人性的淳樸和環境的優美。在這個重理輕文、重人輕現實輕理想的現代社會，儒道互補可以為人類文化的未來發展找到壹個健康的方向。人類必須重視儒家的“仁義”觀和道家的“自然”觀，努力建設包括人文生態和自然生態在內的新型生態文明。人文生態要求人性內部的德、智、情平衡，要求人與人之間的和諧。自然生態要求人與自然和諧互動，自然本身形成生態鏈之間的良性循環。下世紀的人類應該學習儒道互補的文化理念，走出壹條新路。