儒家功法以修心為主要對象，壹切使用都以心為基礎。從這裏開始，在這裏停止。佛教徒以“了解自然”為工作和頭腦，道家以“培養自然”為工作和頭腦，儒家以“有意培養自然”為工作和頭腦。“大學”指的是“赤誠之心”，“中庸”指的是“率真至善”。除了“有心修煉”，孟子還指“獻身”。不過在這些人當中，“有意栽培”這個詞比較簡單，容易入。“有心”者，自有其心；“修性”者，修其性，即其天性。人與生俱來的本性是純潔完美的。所以，只要妳守住它，不失去它，不被後天的境遇和物欲的想法所左右，妳就能進入聖地，與天和諧。所以孟子說，“盡其才者，知其性也；知其性，則知其天。守住自己的心，陶冶自己的本性，所以是自然的。“用心是奉獻的基礎，修煉是完美的基礎。《中庸》中，除了開宗明義“天命之性謂之，率真之性謂之道”之外，其言曰:“惟天下誠，以盡其才。“能做到最好，就做到最好；如果妳能善用人性，妳就能善用事物；若能物盡其用，可頌天地之教；若能贊天地之修，則可參天地。”這說明人如果能練就自己的氣質，盡自己最大的努力，去拓展，去填充，就能參與到這個世界中來。這是壹整套最簡單明了的“天人合壹”的作品。用心修煉不僅是做到最好的基礎，也是煉心悟性不可或缺的工作。道教的精神提煉必須從保存和維護開始；也就是說，佛教對自然的理解也是如此。不存在又怎麽會清楚呢？不養怎麽看得出來？還有，明朝以後，它仍然需要保存；看了之後還是要養很久。否則，證見清楚後，妳可以成佛，但證見清楚後，妳也可以失去。對丈夫心性的維護，也就是在他已經成了聖人、道人、佛之後，依然是壹時不能失，壹時不能動！稍有懈怠，此心壹放，即必敗。所以，壹定要留住它，不要失去它，壹定要死而後已。儒家裏的人壹直喜歡攻擊佛教徒認識自然的目的，卻不知道儒家有最好的寶藏！心和性只是壹個東西，換句話說，所以方便傳道。提心即見性，提性即在心。即心即性，即性即心。不僅如此，天與命、心與性、理與道都應該是壹體的。也可以說，壹切都統壹於道。分道而有異名，名異而身同。天地與我為壹，萬物與我為壹。事實就是如此，到時候，就是妳跑了。從靜極到中道，妳可以在自己心裏證明。大成子曾說:“活在天上，是義，是人，是心，是壹回事。”又有雲:“惟心為天。其竭則智，智則知天。”又有雲:“性與天不知，除非自得；所以:‘我得不到，聞不到。“蓋只能是心照不宣的知識、行為和意誌也。程子在談到心靈的本質時也說:“照顧妳所說的本質，照顧妳所說的本質，保持妳所說的心靈。"又有雲:"性的本質是生命，性的自然人是天，性的有形人是心，性的主動人是愛。所有這些數字都是壹。聖賢因名而異。”繼承人還主張“性是靜止的”“性是理性的”的理論。其實不僅天、命、性、心、理可以融合統壹；即世間萬物不可統，而由道統。所以孔子說:“晨聽道，晚可以死。”又說“以道為旨，以德為靠，以仁為靠，遊於藝；又說:“道，須臾不可離；可分，非道也。”所以聖人的培養是第壹位的。修聖人之道，首先要站在它的根基上！從基金會誕生。這是什麽？心也。心是人類的主宰，也是宇宙萬物的主宰。故香山、陽明繼程、朱二子主張“性即理”之後，又主張“心即理”。香山的“宇宙即我心，我心即宇宙”和儒家的“天地萬物與我壹體”，明道的“仁者完全與物壹體”，都遠遠高於佛教的“即心即佛，即佛即心”，“佛即眾生，眾生即佛”。如果妳真的想達到宇宙我心合壹，天地萬物壹體的至高境界，妳不能說知道這個，說這個就能達到。妳必須發自內心地努力，腳跟真的被踩住了；而且“心與物、理與物、性與道、道與天”的神聖境界，在時間上是可以達到的，就像壹塊性光，心光受歡迎；沒有內外，沒有歡迎，沒有對象，沒有運動；這就達到了從太極到無極的境界(按:不是從無極到太極)！淑女渴望成為自己，成為大人，成為物，成為物，是為了尋求世間萬物的出路，這是水世界無法企及的；妳心裏有所求，就會得到。孟子說:“萬事俱備，只欠東風。”所以，求我心之道，可以使萬物普及化，不留後患。子曰:“道離人不遠，人為道而遠，這是不夠的。”《經》雲:“道在妳弓。”“道在妳心。”有多遠？我常說:“道外無心，心外無道。”在佛教語義學中，“即心即道，即道即心。”所以不求自護，身在其中就能得到。所以與其提倡“心即理”、“性即理”，還不如提倡“心即道”、“性即道”。原因也是道的原因。如果妳把壹切都準備在壹起，壹切都會水到渠成。從伏羲、黃帝、堯、舜、禹、唐、文、吳，甚至孔子到孟子，壹代代傳下來的聖人、聖人，無壹不是說話不講道理，說教不講道理。所以，如果妳是，那妳養道就舒服了！如松之的特殊話語是用來建立理學的。除了標新立異，另辟蹊徑，還有什麽？韓愈力倡道統論，宋儒意在創造壹種“理道統”來繼承“道統”，並向禪宗尋求；而且道教分裂後，各方各執壹端，卻有朱成王陸的千古公案，紛爭不斷，延伸到各路高手，也再次互相攻擊。有多小？世上無壹物，世間無壹物。壹旦我們建立了自己的法庭，互相交換話語，我們越辯道，越辯越厲害，越辯越厲害！這就是所謂的“沒事幹”“沒事打”。夫道無物，無形，無名，無身無象。它遠在自然之上，近在壹人之心。它被萬物廣泛使用，沒有任何東西或遺產，任何事情都應該做，沒有任何不當之處。所以，世界是千變萬化的，所以我們應該在心裏做好準備，不為所動，應該在鹹宜。孟子曰:“自求。”自求多福，心中自求多福。養心，則自在於其中；對於性，道在其中是自由的；揚道，世間萬物皆在其中！所以說儒家的道家是聖脈。第壹，是修心養性。或者問:“保存心智的方法是什麽，如何開始？”他說，“安靜。心靈的身體是靜止的，性的身體也是靜止的。感物而動，因欲而動，動則失根，違道。道壹刻不能離，心壹刻不能動。天地萬物，生於靜止，長於靜止，敗於運動，死於運動。所以，我說，‘安靜不好，動起來也不錯。’這位古代哲人所謂‘動不如靜’的原因也是。《易經》所謂“默而不動”，因此，要保存其本色，滋養其體。所謂“感受然後交流”，在其沈默中，湛然壹無所有；湛然什麽都沒有，那麽這個洞就是空的；如果洞是空明的，妳會立刻感覺到，妳就能理解它。之所以能理解，是因為洞空明，精神不無知；靈性覺知不是無知，那麽壹個神獨自發光，那麽無知是知道的，什麽也得不到，什麽也做不到，神是缺席的。所以，妳可以感受到回應，但要不講道理。“為方便世人修成聖人，我們將重新使用歷代聖賢所描述的聖人修成聖脈法，無論其言、德、學、理，皆可適用於禪定，而以此為內修時間者，則選擇簡略描述，並闡明其連貫體系，作為儒家人士修成內修時間的準則與代號。而且不要讓道教和佛教這兩個聖賢之前專美！所以散見於古代經書中的聖言聖法，概括為十二條，以為儒家之人修習“超凡入聖”的心法。而這十二項並不需要完全修復。選擇貼近自己本性的，可以修壹兩件或者三件，聖地都有。不是說除了上面提到的幾項就沒有修行的方法了，但總的來說，這是內聖修煉最重要的大綱。至於其禪定中的戰術，也應盡可能簡單的指出，供學者取用！必須是自證其罪，自證其罪，那些無法言傳身教的只能傳下去。善至“道永遠存在於文字之外，真正的道不在語言之中。”說的無非是古人的歷史和糟粕！記錄如下:
第壹，要守法。第二，要守法。第三，要守法。
四、誠法應五，養氣法應六，物法應五
七、修法宜八，修法宜九，修法宜
十、概念規律到十壹，利息規律到十二，到生活規律。