★明清官式建築詳見北京故宮
飛雲樓在萬榮縣解店鎮東嶽廟內，相傳始建於唐，現存者建於明正德元年（1506年）重建。樓面闊5間，進深5間，外觀三層，內部實為五層，總高約23米。底層木柱林立，支撐樓體，構成棋盤式。樓體中央，四根分立的粗壯天柱直通頂層。這四根支柱，是飛雲樓的主體支柱。通天柱周圍，有32根木柱支擎，彼此牽制，結為整體。平面正方，中層平面變為折角十字，外繞壹圈廊道，屋頂輪廓多變；第三層平面又恢復為方形，但屋頂形象與中層相似，最上再覆以壹座十字脊屋頂。
飛雲樓體量不大，但有四層屋檐，12個三角形屋頂側面，32個屋角，給人以十分高大的感覺。各層屋頂也構成了飛雲樓非常豐富的立面構圖。屋角宛若萬雲簇擁，飛逸輕盈。此樓樓頂，以紅、黃、綠五彩琉璃瓦鋪蓋，木面不髹漆，通體顯現木材本色，醇黃若琥珀，樓身上懸有風鈴，風蕩鈴響，清脆悅耳。
飛雲樓樓體精巧奇特，像這樣造型繁麗的建築在宋元繪畫中出現很多，但實物保存極少，所以它具有重要的價值。
廣西容縣真武閣建於明萬歷元年（1573年），建在容縣東門的古經略臺上。閣三層，樓層面闊三間，進深壹間，底層擴展為面闊五間，進深三間，外觀三層檐，歇山頂，高13.20米，屋檐挑出很大而柱高甚低，感覺比壹般樓閣的出檐節奏加快，使得真武閣不象是壹座三層建築，倒很像是壹座單層建築而有三重屋檐，有強烈的韻律感和動勢，但又較壹般重檐建築從容和層次鮮明。再加屋坡舒緩流暢，角翹簡潔平緩，給全體增加了舒展大度的氣魄，非常清新飄逸，是充分表現中國建築屋頂美的傑作。底層平面比上二層大出很多，也使輪廓更顯生動。真武閣不以濃麗華貴取勝，而以輕靈素雅見長。全閣用了近3000條堅如石制的鐵黎木構件，全部外露木面，壹律為灰黑色，三重屋面則是綠瓦灰脊，色調極淡雅柔和。登閣遠望，隔著南岸廣闊的平原，東南山嶺巍然矗立，氣勢雄壯。閣本身高13米，加上臺高近20米，也是周圍區域觀賞的對象。
在樓層有四、五根金柱，貫穿二、三層，其柱腳懸空，下離二層樓面5至25毫米，形成此建築的壹個特點。
宗教建築
現存的佛寺，多數為明清兩代重建或新建，尚存數千座，遍及全國。漢化寺院顯示出兩種風格：壹、位於都市內的，特別是敕建的大寺院，多為典型的官式建築，布局規範單壹，總體規整對稱。大體是：山門殿、天王殿，二者中間的院落安排鐘、鼓二樓；天王殿後為大雄寶殿，東配殿常為伽藍殿，西配殿常為祖師殿。有此二重院落及山門、天王殿、大殿三殿者，方可稱寺。此外，法堂、藏經殿及生活區之方丈、齋堂、雲水堂等在後部配置，或設在兩側小院中。如北京廣濟寺、山西太原崇善寺等即是。二、山村佛剎多因地制宜，布局在求規整中有變化。分布於四大名山和天臺、廬山等山區的佛寺大多屬於此類。明清大寺多在寺側壹院另辟羅漢堂，現在全國尚存十多處，尚有新建重者。為了便於七眾受戒，經過特許的某些大寺院常設有永久性的戒壇殿。明、清時代，在藏族、蒙古族等少數民族分布地區和華北壹帶，新建和重建了很多喇嘛寺。它們在不同程度上受到漢族建築風格的影響，有的已相當漢化，但總是保留著某些基本特點，使人壹望而知。
此時期中國佛寺建築上出現壹種拱券式的磚結構殿堂，通稱為“無梁殿”，如山西、南京靈谷寺、寶華山隆昌寺中都有此種殿堂建築。這反映了明朝以來磚產量的增加，使早已應用在陵墓中的磚券技術運用到了地面建築中來。五臺山顯通寺內的無量殿為用磚砌成的仿木結構重檐歇山頂的建築，高20.3米。這座殿分上下兩層，明七間暗三間，面寬28.2米，進深16米，磚券而成，三個連續拱並列，左右山墻成為拱腳，各間之間依靠開拱門聯系，型制奇特，雕刻精湛，宏偉壯觀，是我國古代磚石建築藝術的傑作。無量殿正面每層有七個閣洞，閣洞上嵌有磚雕匾額。無量殿有著很高的藝術價值，是我國無梁建築中的傑作。
明、清佛塔多種多樣，形式眾多。在造型上，塔的鬥拱和塔檐很纖細，環繞塔身如同環帶，輪廓線也與以前不同。由於塔的體型高聳，形象突出，在建築群的總體輪廓上起很大作用，豐富了城市的立體構圖，裝點了風景名勝。佛塔的意義實際上早已超出了宗教的規定，成了人們生活中的壹個重要審美對象。因而，不但道教、伊斯蘭教等也建造了壹些帶有自己風格意蘊的塔，民間也造了壹些風水塔(文風塔)、燈塔。在造型、風格、意匠、技藝等方面，它們都受到了佛塔的影響。廣勝寺飛虹塔為例介紹。
飛虹塔在山西洪洞縣城東北17公裏廣勝上寺，為國內保存最為完整的閣樓式琉璃塔。塔身外表通體貼琉璃面磚和琉璃瓦，琉璃濃淡不壹，睛日映照，艷若飛虹，故得名。塔始建於漢，屢經重修，現存為明嘉靖六年（1527 年）重建， 天啟二年（1622年）底層增建圍廊塔平面八角形，十三級，高47.31米。塔身青磚砌成，各層皆有出檐，塔身由下至上漸變收分，形成挺拔的外輪廓。同時模仿木構建築樣式，在轉角部位施用垂花柱，在平板枋、大額枋的表面雕刻花紋，鬥拱和各種構件亦顯得十分精致。形制與結構都體現了明代磚塔的典型作風。該塔外部塔檐、額枋、塔門以及各種裝飾圖案(如觀音、羅漢、天王、金剛、龍虎、麟鳳、花卉、鳥蟲等),均為黃、綠藍三色琉璃鑲嵌，玲瓏剔透，光彩奪目，形成絢麗繁縟的裝飾風格，至今色澤如新，顯示了明代山西地區琉璃工藝的高超水平。塔中空，有踏道翻轉，可攀登而上，為我國琉璃塔中的代表作。
金剛寶座式塔是壹種群體塔，俗稱“五塔”。它源於南亞次大陸，以佛陀迦耶大塔為典型代表。敦煌莫高窟北朝壁畫中曾有出現。但未被推廣。藏傳佛教大量采用此種五塔形式，作為宇宙模式的壹種表征。除藏、蒙地區外，明清時代華北也修建了壹些這類塔。以北京和承德地區為多。北京地區著名的有明代真覺寺塔，清代碧雲寺塔和西黃寺清凈化城塔等。
真覺寺坐落在北京西直門外，始建於明成化九年(1473年)。清乾隆二十六年(1761年)大修，為避雍正帝胤禎諱，更名大正覺寺。因寺內建有五塔，故俗稱五塔寺。明永樂年間(1413年左右)，印度僧人班迪達來到北京，獻上金佛5尊和印度式“佛陀迦耶塔”圖樣。永樂帝下旨建寺造塔，成化九年依所獻圖樣建成。
金剛寶座塔由寶座和石塔兩部分組成。寶座為7.7米的高臺，系磚和漢白玉砌成，分6層，逐層由下而上收進0.5米，外觀莊重。最下壹層為須彌座，其上5層，每層是壹排佛龕，每個佛龕內刻佛坐像壹尊。寶座頂上平臺，分列方形密檐式石塔5座：中央大塔13層，高約8米，象征毗盧遮那佛；四角小塔各11層，高約7米許，東塔象征阿輇佛；南塔象征寶生佛；西塔象征阿彌陀佛；北塔象征不空成就佛。5塔所象征的佛稱五方佛。各塔均由上千塊預先鑿刻好的石塊拼裝而成。寶座南北正中辟券門，塔內有石階44級，盤旋而上，通向寶座上層平臺。臺上還蓋有下方上圓琉璃罩。塔座和塔身遍刻佛像、梵文和宗教裝飾。中央大塔刻壹雙佛足跡，意為“佛跡遍天下”。五塔寺金剛寶座塔各部分比例勻稱，給人以堅實而不可動搖的印象。
民居
北京四合院作是北方合院建築的代表。它院落寬綽疏朗，四面房屋各自獨立，彼此之間有遊廊聯接，起居十分方便。四合院是封閉式的住宅，對外只有壹個街門，關起門來自成天地，具有很強的私密性非常適合獨家居住。院內，四面房子都向院落方向開門，壹家人在裏面和親和美，其樂融融。由於院落寬敞，可在院內植樹栽花，飼鳥養魚，疊石造景。居住者不僅享有舒適的住房，還可分享大自然賜予的壹片美好天地。
影壁是北京四合院大門內外的重要裝飾壁面，絕大部分為磚料砌成，主要作用在於遮擋大門內外雜亂呆板的墻面和景物，美化大門的出人口，人們進出宅門時，迎面看到的首先是疊砌考究、雕飾精美的墻面和鑲嵌在上面的吉辭頌語。通過壹座小小的垂花門，便是四合院的內宅了。內宅是由北房、東西廂房和垂花門四面建築圍合起來的院落。封建社會，內宅居住的分配是非常嚴格的，位置優越顯赫的正房，都要給老壹代的老爺、太太居住。北房三間僅中間壹間向外開門，稱為堂屋。兩側兩間僅向堂屋開門，形成套間，成為壹明兩暗的格局。堂屋是家人起居、招待親戚或年節時設供祭祖的地方，兩側多做臥室。東西兩側的臥室也有尊卑之分，在壹夫多妻的制度下，東側為尊，由正室居住，西側為卑，由偏房居住。東西耳房可單開門，也可與正房相通，壹般用做臥室或書房。東西廂房則由晚輩居住，廂房也是壹明兩暗，正中壹間為起居室，兩側為臥室。也可將偏南側壹間分割出來用做廚房或餐廳。中型以上的四合院還常建有後軍房或後罩樓，主要供未出閣的女子或女傭居住。
南方地區的住宅院落很小，四周房屋連成壹體，稱作“壹顆印”,適合於南方的氣候條件.南方民居多使用穿鬥式結構，房屋組合比較靈活，適於起伏不平的地形。南方民居多用粉墻黛瓦，給人以素雅之感。在南方，房屋的山墻喜歡作成“封火山墻”，可以認為它是硬山的壹種誇張處理。在古代人口密集的南方壹些城市，這種高出屋頂的山墻，確實能起到放火的作用，同時也起到了壹種很好的裝飾效果。
客家土樓是世界上獨壹無二的神話般的山村民居建築。土樓分方形土樓和圓形土樓兩種。圓形土樓最富於客家傳統色彩，最為震撼人心。客家人原是中國黃河中下遊的漢民族，1900多年前在戰亂頻繁的年代被迫南遷。在這漫長的歷史動亂年代中，客家人為避免外來的沖擊，不得不恃山經營，聚族而居。起初用當地的生土、砂石和木條建成單屋，繼而連成大屋，進而壘起多層的方形或圓形土樓，以抵抗外力壓迫，防禦匪盜。這種奇特的土樓，後來傳布到福建、 廣東、江西、廣西壹的帶客家地區。從明朝中葉起，土樓愈建愈大。在古代乃至解放前，土樓始終是客家人自衛防禦的堅固的樓堡。
此外，我國其它地方的民居也都很有特色。總之，民居是勞動人民智慧的結晶，形式比較自由，不受“法式”、“則例”等條條框框的約束，其中有很多東西值得我們借鑒。
明清防禦性建築
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陵墓
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明清建築技藝