中國文化的根是什麽？

漢學與中國文化有著天然的血脈，是中國文化的靈魂。中國文化有深厚的人文地理和文化人類學基礎。中華民族的這種文化傳統是在洪水年代艱苦的生存環境中誕生的。它博大精深的內涵和歷經滄桑而經久不衰的血脈，根植於這片黃河長江流淌滋潤的農耕文明之地。中國文化傳統因其豐富的人文內涵，滲透著中華民族的精神，具有超越時代的民族品格。毫無疑問，中國文化的臨時性和民族性是其五千年來始終如壹、歷久彌新的重要原因。所謂中華民族，就是今天由華夏族演變而來的漢族和其他少數民族的總稱。但在古代，“中國”二字的意思是“以自己為中心”，對應的是“以他人為外”的意思，而“中國”的意思是文化發達，光芒四射，顯示了中國人自我榮耀的心態。《唐名法釋》曰:“中國人，中國也。我受國王教導，我屬於中國。我穿著端莊，盡職盡責，彬彬有禮，所以我叫它中國。”這種說法可以說代表了古代中國人的自我認同心態。在近代中國資產階級民主革命時期，傳統文化中的民族意識由於被滿清政府統治，在章太炎等人為代表的學術思想中得到了自覺的體現。現代國學大師章太炎有意識地用國粹激發人們的愛國之心，推翻清朝的對外統治。章太炎在同盟會機關報《人民日報》第1907期上發表了壹篇文章《民國解說》，他在文章中提出“中國”壹詞不僅是壹個地域的名稱，也是壹個宗族的名稱，而是壹種文化的名稱。因此，《春秋》的意思，無論盧偉同姓，宋祁異姓，都不是那種楚越。中國可以退守易地，易地可以晉升中國，以禮教為標準，親昵和親密沒有區別。千百年後，千人雜糅，“中國”這個名字依然如故。有了這個說法，中國之所以是中國，是由文化決定的。章太炎的這段話值得我們關註。他註重從文化的角度界定“中國”壹詞的概念涵義，將中華民族內部的血脈定義為文化傳統，而外部的人種則是多變的，可以相互融合變化。中華民族歷經磨難生存下來，得益於文化傳統的代代相傳。正因如此，他大力提倡國學，現代國學思潮也因此而復興。現在看來，太炎先生的說法還是有壹定道理的。中華民族文化已經成為高度成熟且相對獨立的精神價值和物質形態的融合體，具有超越時代和地域的強大凝聚力。迄今為止，中華文化已經成為海內外的精神紐帶，這說明中華文化幾千年的積澱，在同壹個民族心理中所具有的巨大能量和深厚潛力，是任何民族文化都無法比擬的。也是中華民族面對天災人禍不斷自強不息、樂觀向上的根本原因。中國的傳統文化，壹旦經過時間和歷史的考驗和洗滌，被民族認可和熟悉，成為壹個元典，就會永恒。黑格爾在《美學》中指出，古典傳統之美所體現的理想境界是暫時性與永恒性的統壹，非不朽性與歷史性的統壹。經典的東西在這種辯證的統壹中發生、發展、瓦解，在這種統壹中表明自己的命運。就其最深層的意義而言，中國傳統文化是中華民族精神的體現。所以，只要中華民族還存在，這種傳統就是在解體中再生，在揚棄中發展，因為它具有內在的永恒性和超越性。中國的傳統文化歷史悠久，生生不息，這就決定了它盡管受到外來文化的沖擊，仍然可以傳承下去，不會走向衰落。傳統文化作為壹個整體的文化概念，當然有很多維護封建宗法制度的因素。在這方面，它與現代性和西方啟蒙運動相沖突。但傳統文化中對民族和人類命運的關註，對真善美價值的不懈追求，與現代啟蒙精神有相通之處，這是人類文明的精髓，是轉型和現代性所能發明的。中國自1840鴉片戰爭以來，許多仁人誌士感受到國力的衰弱和國民的愚昧，大聲疾呼，主張論辯，明確地把國學與弘揚民族道德結合起來。章太炎於1905年在日本東京創辦漢學振興機構時就是如此。稍微了解壹下國學的歷史階段，就可以知道了。正是在現代西方國家啟蒙思潮的吸收下，傳統學問得到了清理和研究。國學人物歷來對封建思想糟粕持批判態度。著名的國學學者非常自覺地運用現代西方的學術思想和方法從事研究和教學。比如梁啟超利用歐洲啟蒙思潮對中國傳統小說的分析；王國維用德國的美學和哲學來解釋中國的古典文學；陳寅恪對西方史學理論的吸收。特別是壹些用馬克思主義研究中國傳統文化的人，如侯外廬、郭沫若、範文瀾等人，都是這樣做的。現在提倡國學，開設國學教育，也是中西合璧。可以肯定的是，我們再也不會回到“五四”以前的狀況了。歐洲文藝復興從古希臘文化中找到了人文主義的始祖，現代發達國家的所有文明都以傳統為榮。中國古代的《易經》說:“壹收壹開即化，無窮盡則通。”文明的發展演變既有多變的壹面，也有共通的壹面，片面強調某壹面是與和諧共處的精神相違背的。當代中國的發展既不能復古，也不能脫離傳統。民族精神的培育離不開傳統文化精華的滋養，現代化永遠不可能建立在全盤西化的空中樓閣上。另壹方面，國學可以從學術層面和精神文明建設的維度肩負起這壹神聖責任。就此而言，研究國學，正是為了重鑄中國文化的靈魂。1925年夏天，時任清華大學校長的曹雲祥在清華大學國學院開學典禮上的講話中說:“必須以中國的文化精神為基礎”，“希望在學院裏找到中國的靈魂。”曹校長提出國學研究要“尋中華之魂”，這也是我們今天長期的責任和使命。