孔子按照“有教無類”的原則招生，學生的背景不同，年齡不同，受教育程度參差不齊，學習的目的也不同。孔子的培養目標是通過加強道德修養、豐富文化知識、註重體育鍛煉、陶冶美好情操等全面發展的教學內容，將所有弟子培養成有能力的人——君子。孔子心目中的君子，除了少數地方，都是指在自己家裏和社會交往中表現出高尚德行的人。《論語》中提到“君子”的地方多達107處，可見孔子對君子人格的重視。孔子認為，只有具備以下道德品質的人才能成為君子:
第壹，培養自己保護人民。魯茲曾經問老師如何成為壹個紳士。孔子說:“修身養性，使自己認真對待工作。”魯茲說:“這樣夠了嗎？”孔子說:“修身養性，讓壹部分人過上幸福的生活。”魯茲說:“這樣夠了嗎？”子曰:“修身齊家，齊齊民樂。培養自己讓所有人開心。姚順大概還沒做呢！”(見《論語》)孔子所說的君子，應該既有內因，也有外因。對內，要加強自身的道德修養；對外，要建功立業，為人民謀福利。為了突出君子的高尚品格，孔子在談話中經常把君子和小人相提並論，以說明兩者的巨大差異。君子是有道德修養的人，小人是沒有道德修養的人。比如“君子懷念道德，小人懷念農田；君子在乎法度，小人在乎人情。”(《立人》)“君子知義，小人知利。”(同上)“君子通仁義，小人通富貴。”(賢文)“君子要求自己，小人要求別人。”(衛靈公)君子關心道德和法度，小人關心土地和物質利益。君子知道義，小人只知利益。君子引上義，小人引下財。君子嚴於律己，小人嚴於待人。此外，君子和小人還有壹系列的區別，比如“正直的人坦蕩蕩，心胸狹窄的人焦慮不安。“換句話說，君子無所畏懼，性格開朗，充滿必勝的信心和勇氣，而小人往往是尷尬和沮喪的。說明君子和小人在道德上是不同的。孔子諄諄告誡弟子:“女人(妳)是君子之儒，不是小人之儒。”(《永爺》)
本來君子指的是統治者，小人指的是被統治者。孔子改造了這兩個概念，君子代表有道德修養的人，小人代表沒有道德修養的人。
孔子把“修身養性以保民”的做法比作射箭，說:“射如君子，不清(靶心)，而對準身體。”(雪兒)射箭沒有射中靶，所以我們應該回去檢查壹下主觀原因。言下之意是，找出主觀原因後，要改正錯誤，才能擊中目標。孔子內在道德修養的目的，完全體現在對外的實踐和對國家和人民的管理上。他賦予君子的就是這樣壹種品格，說:“君子學道愛人。”(《陽貨》)君子關心愛人，就是要學習正道，以天下為己任，拯救百姓。
第二，謹慎敏感。孔子認為君子應該言行壹致。他說:
君子之言宜慎而緩之，做事宜勤而敏捷。(《立人》)
做事要勤快，但說話要小心。(“學習”)
(壹個紳士)說的話必須起作用。(魯茲)
(紳士)在妳說之前做妳必須說的。(《政治》)
君子恥於多說少做。(《賢文》)
都說明孔子要求君子務實，務實，謙虛。
第三，靈活。孔子認為君子在道德上要有原則，要有變通，這是君子和普通人的重要區別。他說:“可以學* * *，但不能適應道；可兼容道，不可與之；能站起來，不是用力量。”(子涵)學、適道、立、權，代表了道德修養的四種不同境界。因為缺乏仁的概念，所以別人只能屬於有地位而不能掌權的境界，而有智、仁、勇三德的君子屬於有地位而能掌權的境界。“動力”指的是靈活性。權力的本義是壹個尺度。秤必須隨時移動，才能與稱重物品的重量保持平衡。知道原則，不知道變通，是處理不好事情的。其實，知其然，就是懂得辯證法，不僵化，不硬。被孔子稱贊的愛國醫生遲，是壹個知權的君子。在孔子看來，“君子為官，亦按其義而行”(魏子語)。也就是說，為了伸張正義，君子本該出來做官。但要不要做官，要看政治形勢，是有彈性的。孔子在《論語·衛靈公》中說:“多麽不屈的歷史之魚啊！政治清明直如箭，政治黑暗也是。多紳士啊，王波！政明則為官，政暗則收術。”魏的醫生，是壹個忠厚老實的人。他曾多次勸衛靈公起用蚩，並辭退了朝臣。衛靈公充耳不聞。時宇去世時，告訴他的兒子不要“處理喪事”，以便建議衛靈公任命人才和貶損無用的家夥。古人稱這種做法為“屍諫”(見《朝鮮詩傳》卷七)。盡管如此，在孔子看來，只能算是壹個“正直”的人，而不能算是壹個真正的君子，因為他不懂得變通，也只有像齊壹樣，“壹國有道當官，壹國無道懷”才能稱之為君子。
孔子主張交朋友要忠信，這是壹個原則，但要看情況。孔子說妳要“善勸朋友，不能則止，不可自取其辱”(顏元)。兒子遊說:“數東西是可恥的；朋友數量稀少。”(《立人》)這都是要說的，勸君或友不要太復雜，否則適得其反，適得其反。總之，既要堅持原則，又要靈活變通，做到德行義正，才能做壹個君子。
第四，德行全面。有壹次弟子張子問:“楚國的兒子文子，三次做妳兒子的官，他都沒有表現出喜悅之情；他三次被免職，都沒有表現出怨恨。每次都把他的玉璽告訴辛靈隱。這個人呢？孔子回答說:“妳忠於妳的國家。”張子問，“是仁嗎？"子曰:"不知；這怎麽能算是仁慈呢？”張子又問，“崔堯毫無道理地殺死了齊莊公。陳文子有40匹馬，於是他拋棄了這些馬，離開了齊國。到了另壹個國家，我說:‘這裏的統治者和齊國大夫崔子差不多。’於是他又走了。這個人呢？子曰:“無罪。”張子問:“是仁嗎？”子曰:“不知；這怎麽能算是仁慈呢？”(《公冶長》)在這裏，孔子只稱贊了楚靈隱的“忠”和陳文子的“純”德，並沒有給他們以君子的稱號，因為他們的德還沒有全面到仁的境界。有壹種人德行很高。孔子只稱他們為“大人”，不準冠以君子之名。有壹次，魯茲問如何成為壹個成年人。子曰:“智如臧武忠，戒如孟公綽，勇如卞莊子，多才多藝如冉求。如果用禮樂熏陶他們，可以說他們成年了。“現在哪裏的大人都要這樣了？看到好處就能想到自己是否值得，遇到危險就願意付出生命。經過長時間的貧窮，妳也可以說妳是壹個成年人了。”(賢文)可見，即使妳有智、欲、勇、多才多藝的美德，也不能算是君子。妳只能稱之為成年人，因為他缺乏仁這個最重要的美德，壹個成年人的素質還不完整。君子與上述之人的區別在於他的仁的觀念和對仁的堅定不移的堅持。子曰:“君子飯後不留仁德，即急必與仁德，即流離必與仁德。”(《立人》)對於別人，妳可以“為自己挺身”(《詠葉》)，“己所不欲，勿施於人”(《顏淵》)。為了自己，他們願意為仁犧牲生命。“沒有生存會傷害仁，但有死亡會變成仁”(衛靈公)。正因為君子以仁為思想基礎，所以在社會生活的各個方面都能遵守道德規範，比成年人更加完善。
孔子把“君子”作為培養學生道德素養的目標，引導弟子在道德上進行以仁為核心的全面發展，成為道德完人，在中國歷史上具有重要意義。君子這個稱號，確實吸引了古往今來無數仁人誌士為之奮鬥終生。在中國歷史上，許多民族英雄、正派的政治家、學者和思想家都受到孔子這壹理論的啟發，雄心勃勃地做了壹番轟轟烈烈的事業。孔子樹立的君子形象，作為有理想、有道德、有知識、有才能，同時又對人民有高度同情心的時代先行者，對中華民族的傳統文化產生了深遠的影響。
孔子在教學過程中要求學生努力學習，認為要想壹蹴而就地學會壹件事從來都不容易，要“與時俱進”，“溫故而知新”。只有經過反復練習和復習，才能鞏固所學知識。同樣的道理，老師教學生不可能壹次成功，要有耐心，要細心。這就是孔子說的:“默而學之，學而不厭，教而不厭”(舒爾)。這樣才能很好的達到教與學的目的。他謙虛地說:“說到神聖和仁慈，我怎麽敢呢？”？但是，我讀書工作，樂此不疲，教弟子，樂此不疲。僅此而已。弟子宮熙華說:“這正是我們所學不到的。”這是對老師孔子孜孜不倦的教學態度的高度贊揚。
孔子當時還不是班級授課制。老師不是壹起教壹大批學生，而是壹個壹個教。因為每個學生的背景、經歷、年齡、水平、特點都不壹樣。但是當學生們問他各種問題時，孔子從不表示厭煩，總是耐心地回答。這樣，工作量自然就增加了。孔子有“誨人不倦”的精神，學生仍然可以從老師那裏學到豐富的知識。孔子曾經對他的學生說:“妳們學生認為我在隱瞞什麽嗎？我對妳沒什麽好隱瞞的。我沒有什麽不告訴妳的。這就是我在孔丘的樣子。”(《樹兒》)也就是讓學生清楚，壹定要有東西教而不藏，有多大本事。孔子孜孜不倦的教學態度深深打動了他的弟子。顏元曾談及自己在孔子座下受教育時的切身感受，說“越往上看，感覺越高。”越努力學習，感受越深。看，好像是在前面，突然就到了後面。雖然如此高深莫測，難以捉摸，但老師善於循序漸進地誘導我們，用各種文件豐富我們的知識，用壹定的禮儀約束我們的行為，讓我們無法停止學習。”(子涵)這種發自內心的語言，表達了弟子對孔子的崇敬和感激，是對他“孜孜不倦教導”精神的最好回報。