本文試圖對中國古代美學思想體系作壹個簡要而全面的把握。在我看來，美感是由審美對象引起的，壹般引起美感滿足、完美、愉悅的對象就是美。美學不僅要研究感官對象的規律，還要研究感官對象的規律。也就是說，美學不僅要成為美學、主體美學，而且要成為美的本質和客體美學。因此，本文闡釋了中國古代美學思想。
中國古代對美的本質的普遍看法
在中國古代，他們的審美觀有異有同。所謂“相似”，就是儒、道、佛三家大同小異，殊途同歸，到頭來殊途同歸，或者說中國古代文化典籍中流行的、占主導地位的觀點。中國古代對美的普遍看法大致如下:
壹、以“味”為美。這是對中國古代美的本質的客觀認識，可以看作是對美的自然狀態的哲學界定。從東漢許慎把“美”解釋為“甜”味，到清代段玉裁說“五味之美為甜”，文獻學家壹般把美定義為壹種令人愉悅的味道。古文字學家解讀“美”當我聽到美麗的邵，我高興我不知道三月肉的味道。我本來鄙視自己的欲望和感情，他卻以“服我的胃，不服我的眼”為人生準則，把自己公認的“大美人”——“道”稱為“無味”，視為“味”。
二、以“意”為美。這可以視為中國古代對美的自然狀態的定義，寄托了中國古代的審美理想。中國古代美學認為，美是壹種快捷舒適的味道，主要在於事物中蘊含的人性化精神。這種精神可以表現為審美主體拍照時情感、直覺、觀念的即時投射。所謂“物”“以我觀物，故萬物為我色”(王國維)也可以表述為壹種客觀的主觀精神，所謂“玉美有五德”(《說文解字》“玉”的註)和“花妙在靈”(邵雍)。梅、蘭、菊、竹，符合儒家的“君子”理想。因此，它成了道教徒和佛教徒鐘愛的避難所。現實的美來自於自然的人化，藝術的美也在於人性的對象化。詩人抒發心聲，文學是心學，書籍是心學的繪畫，繪畫還是寫意。“趣”即“意”。“趣”論濃縮了中國古代對美的本質的看法:意即味，這與西方的客觀主義美學有明顯的區別。
第三，以“道”為美。這是中國古代對美的本質的狀態價值定義的另壹種形式，也是中國古代美的有“意”的體現。有更明顯的道德理想在裏面。儒家以道德充實為美，如孔子說“道即美”，孟子說“充實即美”，荀子說“美還不夠”。它明確地把美作為充滿道德的象征，描寫了許多身體畸形、道德完美的“完人”和“神人”。老子說“大象無形”，莊子說“樸素無法與世間之美抗衡”。“希望”、“看不見”、“單純”，都是“無為”、“自然”的道德意象。
四。同構就是美。這是中國古代對美的心理本質的理解。人性“愛憎不同”，“諷刺認識自己的人，拋棄與我相左的人”，“以同壹個聲音回應，尋求同壹個精神”，“萬物去其異，而從其同”。這些都是對作為美的同構概念的清晰解釋。它源於中國古代天人合壹、物我合壹的思想。他們可以互相感應。《淮南子》說得好:“天地宇宙，是壹個人的身體。”“東西是壹樣的，但標準是對應的。”這種感覺屬於* * *唱歌的現象，是壹種愉悅的美。事實上，在中國古代以“意”為美、以“道”為美的思想中，已經蘊含著主客同構為美的深層意識。儒家認為“天即義”即“我心”，天地之美是主體之美的對象化，所以呈現出某種同構的狀態。按照道家的說法，要把握虛無的道家身體，認知主體必須以壹種虛無的平靜心態來看待它。所謂“總有欲見其奇，總有欲見其憂”(《老子》)。所謂“內外和諧”(僧肇般若無明論)，就是抓住什麽就是什麽，用空的心把它清空。可以看出，道家和佛家公認的最美的方式，是主體的空靈之心在客體上的同構，這與現代西方格式塔美學相契合。
5.中國古代雖然把“易”和“道”作為理想之美，但並不否認物形之美。“文”在古代漢語中有“飾”和“美”的意思。以“文”為美是中國古代形式美思想的集中體現。“文”的本義是“交往”和“美”。因此，“文”產生了“美”的派生義。中國古代以“文”為美，說明古人在尊重道德美和內容美的同時，並沒有完全忽視裝飾美和形式美。在對待裝飾美和形式美的態度上，重視“倫理”的儒家表現出濃厚的“善寫”傳統。因為儒家思想是古代的主導思想。“好文筆”已經成為整個漢族社會的傳統風尚。相比之下，佛道就不“文藝”了。道家從無情人性的角度要求“閉眼”，杜絕文飾之美，佛家則指責色相之美為鏡花水月。這些理論因為內在的矛盾，不為古人所信服，所以也不為儒家所信服。
以味為美、以心為美、以道為美、以同構為美、以文為美，是中國古代對美的本質的總體看法，構成了中國審美美的本質觀的總體特征。