摘錄壹篇文章來表達我的壹些看法:從“端午申遺之爭”反思中國傳統文化保護的采訪動機165438+10月24日，江陵端午祭被聯合國教科文組織正式認定為“人類傳說和非物質遺產作品”。消息傳出後，所謂的中韓端午申遺之爭再次成為很多人關註的熱點文化事件。江陵端午祭的傳統端午節和中國有什麽不同？江陵端午祭成功申請世界遺產有哪些經驗？由遠及近，這件事對我們的文化遺產保護有哪些提醒？在世界日益全球化的今天，處於經濟社會發展轉型期的中國如何加強文化遺產保護，提升軟實力，使我們在未來的世界中不喪失民族文化認同？劉李悝，中國民俗學會會長，中國社會科學院民族文學研究所研究員，，中國社會科學院文學研究所研究員，中國社會科學院政治學研究所副研究員，新京報總編輯:如何看待江陵端午祭申遺成功？劉:我不認為這是壹件壞事。從人類整體來看，文化在多樣性中發展，每個民族都應為世界文化的發展做出自己的貢獻。這是應該欣賞的，也是人類文化相互交流的情況之壹。新京報:這件事之後，很多中國人覺得自己的文化傳承和文化創造被別人“占領”了，表現出壹些自信。劉:但另壹方面，我們也應該看到，享受文化遺產是我們的光榮。我們的文化產品被別人復制、模仿甚至再造，體現了我們對人類文化的貢獻。在這個問題上，如果把這兩種觀點結合起來，就很容易說得通了。我們最近申報了壹項文化遺產——蒙古長調。這是相互尊重和壹切借鑒，道理是壹樣的。比如韓國，首先他們承認今年慶祝的起源當然是來自中國的傳統文化，這是對端午節時間框架的選擇。這個時候，我們默默的感受到，我們所創造的文化，對於我們中國人認識事物、認識自然、認識人事，有著重要的意義。韓國已經接受這些作為自己文化符號系統的壹部分。我們是否覺得我們失去了什麽？我們沒有失去它。所以從人類文化發展的多樣性來看，我們做出了貢獻，他們也接受了我們的貢獻，並且樂此不疲。我覺得這不是壹件壞事。新京報:中國人的這種自信與近代不幸的歷史有關嗎？王學泰:我們不應該把任何事情和壹百多年的歷史聯系起來。非洲聯盟秘書長曾經說過:我們已經獨立了很長時間，所以我們應該向前看。促進壹個民族的覺醒，應該擺脫過去的影響，而不是回憶過去。我覺得這個說法很有道理，是民族自尊心的體現。我記得毛澤東在壹次講話中提到，有些同誌不喜歡學習。當他批評他的時候，他說，我想過去學習，但是張不讓我。毛說張已經墮落多年，所以不要老是談論他(大意如此)。我們習慣於把精神支柱放在過去，要麽是因為太多的不幸，要麽是因為祖先的陰影。幸運的是，我們有近3000年不間斷的歷史。歷史上確實有很多可以讓今天的人驕傲的事情，現代也有更多阻礙我們前進的因素。但是，壹個自強的人，壹個自強的民族，還是需要自省和自信，這才是前進的動力。把壹切都歸咎於外部因素是不成熟的。另外，無論在國內還是國外，都要做到“與人為善”，也就是孟子所說的“以人為善，也就是與人為善”。世界好，大家好；如果每個人都好，世界會更好。不要總是“恨人不死”，這不是我們的民族傳統。文化遺產是可以享受的。保護非物質文化遺產不被毀滅對世界總是有好處的。宋代陸放翁有詩:“功名在子，恨無人快鞭。”這是什麽心態和心態？總有壹天，世界上所有的文化遺產都會得到應有的照顧，這是人類文明的勝利。關於韓國申遺，我覺得我們的借鑒意義在於保護自己的文化遺產，探索壹種真正有助於發揚我國傳統文化中優秀因素的機制。新京報:有人認為這是中國傳統文化被外國認可的又壹例證。王燕:從宏觀上看，東亞處於壹個文化圈，東亞各國的文化既有統壹性，也有差異性。具體到這件事，韓國江陵端午和中國端午都是在農歷五月初，體現了東亞文化在時間上的統壹性；但兩者的具體內容有所不同。例如，中國端午節包括吃粽子、賽龍舟和紀念屈原等壹系列中國傳統文化內容。韓國江陵道界節實際上是由舞蹈、薩滿祭祀、民間藝術展覽等組成的。，這也體現了東亞文化的多樣性。與此同時，東亞大壹統的地理特征以及兩者之間的差異也得到了展示。王學泰:具體來說，江陵端午和中國端午是兩回事，兩者關系不是很大。韓國江陵大野節本身就是壹種祭祀活動，主要是祭祀當地的保護者和英雄，以及壹些群眾娛樂活動。原名“江陵節”，距今已有1000多年的歷史。直到1926才改名為“江陵端午祭”，因為它從每年農歷4月15日持續到5月7日，類似於中國的端午節。中國很少有如此規模的集體祭祀活動。現在因為不了解韓國的“江陵端午祭”而引起爭議。劉:有壹點可以解釋，包括我們國內自己對壹個民俗節日的解釋也不完全壹樣。它的程序和儀式並不完全相同。南方的節日和北方的不同。南方很少像北方壹樣吃餃子，整個過年的方式，甚至時間長短都有壹些差異。比如北方過年要花很長時間，南方馬上就要種地了。因為氣候的原因，比較短。過去，南方有壹種說法是“冬天的至日大於新年”。在某個歷史時期，冬季至日的莊嚴程度有時不亞於新年。也就是說，每個地方在自己的民俗活動中都有自己的特色。這種普遍性和特殊性的結合是民俗的壹個非常重要的特征。所以，就算退壹步講，就算韓國作為壹種人類文化財富從我們這裏享用，他們本身也會有很多變異，更何況我們和他們是兩個不同的民族，不同的國家，他們走過了相當長的、不同的歷史發展道路。而且他們現在端午節還有其他活動，包括大型演出，邀請世界各地的舞蹈(藝術團)，和我們有很大的不同。事實上，他們在某種意義上已經將端午節民族化了。另壹方面，我們自己的壹些文化遺產是從外國民族那裏借來的，比如佛教、藏傳佛教，這些都是我們自己民族借來之後做出的重要貢獻。這並不意味著如果我們繼承了他們，我們就不會有自己的新創造。這已經是我們自己的了，現在也不能說是外來的宗教。道理是壹樣的。所以我說，文化從壹個民族傳播到另壹個民族，從壹個歷史環境傳播到另壹個歷史環境，從壹個群體傳播到另壹個群體，這是不可避免的。所以說異同，還是涉及到我們是從人類文化發展的整體宏觀角度，還是孤立地從我們自己民族的角度來看。表面上看，這兩種心態似乎出發點不同，差異很大，但實際上，這兩種心態的根源都是壹件事:他們不是用那種特別寬容、更長遠的態度和眼光來理解這件事的。我們知道事物的立場，壹個是全人類的立場，壹個是民族的立場。國家當然是整個人類不可分割的壹部分。如果只狹隘地看自己的民族，看不到自己也是全人類的壹部分，就會有壹種優越感:自己民族的東西不能被其他民族“占領”，壹旦被“占領”，就意味著我們的東西被“偷走”。這種想法在地理大發現前後也許是可能的，但是現在不好了，因為我們之前並沒有把世界當成地球村，或者全人類的家園。現在情況不壹樣了，視角和立場的變化讓我們思考的更廣更清晰。聖誕節快到了，聖誕老人在我們很多商店門前“站崗”，但並不是因為這個，芬蘭人或者美國人才會表達他們的不滿。所以我們需要從更廣更長遠的角度來看待這個問題。新京報:為什麽也選了May？王學泰:我認為，首先，它受到漢族文化圈的影響。另外，韓國江陵位於南部沿海，靠近水域，與中國南方的氣候和自然條件非常相似。五月，天氣即將變熱，傳染病就會流行。因此，人們在河裏洗澡講究衛生，久而久之就演變成了壹種大型的祭祀活動，祈求辟邪消災。新京報:在這場所謂的爭論背後，我們感受到的是民族與文化的糾葛似乎並不簡單。王艷:是的。民族、文化、政治屬於三個不同的層面，沒有壹壹對應的關系。不是說壹種文化只能由壹個民族擁有，壹個民族壟斷壹種文化。文化是人類的公器。如果這種文化具有普遍意義，它就會超越各種邊界而廣泛傳播，而現代民族國家的疆域則是後來形成的。端午節就是壹個例子。比如古希臘文化在故土消亡後，在阿拉伯文化中得以保存。後來西方人將其恢復並發展到現在，使柏拉圖和亞裏士多德得以發揚光大。新京報:有人說江陵端午祭給中國人的思考是如何保護中國的文化遺產。那麽，中國文化保護的整體狀況如何？王艷:這方面我們做得還不夠。說到文化，至少有三個不同的層面:保存、傳承和發展、創新。保存就是讓壹些文化載體先存在，比如古建築壹旦被破壞，就無法復制。傳承的意義是什麽？以壹個古建築為例。保養維修需要專門的工人和技術，做到“修舊如舊”。第三是發展和創造。比如借鑒古典建築設計，創造有中國特色的現代建築。我們在第壹個層面，也就是最基本的保存層面有很多問題，在繼承、發展、創新方面就更差了。比如現在很多優秀的古建築都沒有了，了解古建築技術的工人也少了，有些技術很可能失傳了。這會導致文化上創新發展的基礎喪失。新京報:造成這種情況的原因是什麽？王學泰:經過幾十年的變遷，多少精彩的物質和非物質文化遺產被淘汰了！妳以為我們端午節只是吃粽子嗎？小時候北京的端午節給我印象最深的是:“青杏紅櫻”和桑葚。那時候家裏插艾草，喝雄黃酒，小孩子用彩絲纏手腕。龍舟賽也有水的條件，只能在南方少數地方舉行。文革期間，很多非物質文化遺產被視為“四舊”，被壹掃而光。事實上，這種趨勢的形成始於20世紀50年代。壹般認為，我們所從事的從來不是什麽偉大的事業，應該徹底脫離壹切舊的東西和“傳統觀念”。這種理解和教育讓我們拋棄了很多不該拋棄的東西，某種程度上導致了文化的斷裂。所以很多物質和非物質的物質文化遺產消失了也就不足為奇了。在過去的二十年裏，人們似乎更加關註各種文化遺產。其實他們的眼睛盯的無非是錢，充其量是“功利”，所謂“文化搭臺，經濟唱戲”。我們不重視“文化遺產”。我覺得如果不從根本上改變這種淺薄功利的態度，就不會對自己的文化傳統有正確的認識。這兩年對待傳統文化遺產的壹些錯誤做法都和這種態度有關。新京報:世界各國都把文化作為綜合國力的壹部分，稱之為“軟實力”。王燕:確實如此。在最近的國際發展研究中，世界各國不再將文化視為可有可無的剩余變量，而是高度重視文化的意義。壹種以文化為中心的發展模式正在出現。壹些外國學者甚至認為“文化，而不是政治，對壹個社會的成功起著決定性的作用。”大多數學文化的人都知道，創新只能在生動活潑的傳統基礎上進行，沒有傳統就沒有創新；傳統太死板了。但是我感覺中國離這個目標還很遠。現在，當我們談論和諧社會時，它實際上意味著我們已經從簡單地追求GDP的增長轉向追求壹種文化價值的實施。這包括重視文化在中國經濟社會發展中的重要性。如果從急功近利的角度看現代化，可能會認為文化可有可無；但是研究英國工業革命的人發現，工業革命曾經壹度停滯，後來是靠壹些文化內涵的註入，才獲得進壹步發展的動力。所以，正如以《國家有窮有富》壹書而聞名的哈佛大學經濟學教授蘭德斯所說:“文化是決定經濟成功的主導因素”。另壹方面，說到底，經濟增長只是實現更高文化目標的手段。文化本身的特性決定了任何政治都不可能主觀創造壹種文化，但“政治可以改變文化，使其不沈淪。”新京報:文化發展創新作為壹種軟實力，與我們通常理解的物質文化發展有什麽關系？王燕:在現代發達國家，文化產業創造的價值和在國民經濟中的比重更是驚人。韓國近年來確立了“文化立國”的基本國策。我們在韓國旅遊，會看到很多有形無形、物質無形的文化，都打上了“民族文化財富”的符號。包括《大長今》在內的大量韓劇在東亞的流行，不僅給韓國帶來了大量的經濟收益，也擴大了韓國文化的影響力。這啟示我們，中國要發展，不能滿足於只做世界加工廠，永遠生產褲子和襯衫。而是應該大力發展低資源投入、高附加值的文化產業，大力提升出口產品的文化含量，出口更多的文化產品。否則很多發源於中國的文化，將來會變成別人的東西。我們的後代要學習中國的古典文化，這不是不可想象的，他們可能要去國外學習。新京報:文化遺產保護是壹項社會公益事業。這項事業的主要力量來自哪裏？王巖:保護歷史文化遺產是國家、社會和個人的責任。政府的職責主要是制定相關法律，出臺相應政策，改革現行文化體制等。，除了必要的經費，但在具體實施方面，我們不能對政府期望過高。政府組織和企業組織都有自己特定的目標，並不是以文化為目標。這方面也存在政府失靈和市場失靈的問題，所以這些文化遺產的保存和文化發展創新的實現需要相應的組織和機制，主要由民間社會的非營利組織第三部門來運作。歸根結底，這取決於獨立的公民社會的存在。新京報:江陵端午祭申遺成功給了我們什麽？王燕:從更高或者更宏觀的角度來看，這個事件也提醒了當代中國人，文化是沒有國界的。古老的東亞傳統文化被不同的民族國家繼承下來。如果我們不能主動繼承和發展這種“文化財富”，別人就會繼承和發展。誠然，日本和韓國不僅在現代化方面領先於我們，在開發東亞的“文化財富”方面也領先於我們。王學泰:南朝鮮申報成功的啟示是，我們應該尊重過去的文物，不管它是否能給我們帶來好處；第二，我們應該清點哪些文化遺產急需保護。非物質文化遺產也應該像物質文化遺產壹樣，根據其重要性進行不同層次的保護。保護遺產是壹件耗資巨大的事情，所以不要總是試圖從中賺錢。賺錢應該是副產品。劉:其實，在對待中華民族的悠久歷史上，有很多東西是我們應該檢討的。我們無時無刻不在關心我們的文化傳統，有時甚至不關心。在這種情況下，在建設新文化的過程中，我們需要認真檢討我們應該如何從優秀的民族文化傳統中吸取非常重要的養分。在這個問題上，有些民族做得很好，我們當然要向他們學習。韓國和日本，在這些地方，都有值得我們借鑒的地方。不僅是他們，歐洲的壹些國家，他們的所作所為對我們也是有啟發的。別人從我們這裏學到的，或者從我們這裏接受的，他們都發展了，甚至發揚了。這種情況下，我們當然會心裏想:哎呀，我們做得還不夠！所以我覺得他們在這壹點上給我們的啟示不僅僅是就事論事，而是如何舉壹反三，把自己的事情做好。同時我覺得還有壹點:不僅做好自己的事情，作為地球村的壹員，我們也承擔或完成了對人類文化發展的貢獻。無論從我們民族文化發展的立場來看，我們都應該努力建設我們的新文化，還是從人類文化發展的角度來看，我們都應該走多元化發展的道路。每個民族都應該吸收別人的壹些長處和優秀成果，為世界做出貢獻。無論從人類還是國家的角度來看，我們都有責任和義務愛護自己的民族文化遺產。只有保持好自己的文化傳統，才能為我們的文化建設獲得更多的借鑒和資源。而我們的路會更穩；和諧社會的構建也將由此受益。鏈接江陵端午祭起源於山神節，已有1000多年的歷史。1967年被認定為韓國第13號“重要非物質文化遺產”。分為祭祀、表演、娛樂三個部分，活動時間跨度20天。祭祀儀式有“釀酒”、“祭山神”、“伐聖樹”、“祭神”、“端午巫術”、“祭神”，由專門的祭祀官員主持。此外，還有農樂、和歌、摔鍋、摔跤、蕩秋千、長跪比賽、跆拳道比賽、棋王比賽等眾多娛樂項目。同時還舉辦了類似中國廟會的大型“亂鬥”，匯集了當地的特產展銷和民俗表演。江陵端午和中國的區別是不吃粽子，不劃龍舟。這壹天，韓國男人會參加摔跤，女人會蕩秋千，洗頭，用艾草開水洗澡。村民還會釀濁酒，就是米酒；用小米和玉米粉、香菜和洋蔥炒車輪餅，類似於中國的洋蔥煎餅；用山牛蒡做牛蒡餅，裹上炒好的豆粉，口感綿軟可口，就像中國北方的“滾雪球”。端午節的習俗中，還有剪菖蒲簪、畫龍船扇等。(本文摘要發表於2005年2月4日《新京報》)
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