所謂文化，簡單來說就是文明教育。文化表現在事物的方面，如倫理道德、法律、宗教、科學、哲學、文學藝術、歷史、風俗、習慣、教育，甚至政治、經濟。可以說，人類壹切生命活動的綜合體，就叫文化。什麽是中國文化？.....中國文化的特點是倫理、民主和科學。既然文化是人類生活的綜合體，為什麽...只提出中國文化的這三個特點？因為除了這三個，其余的都像沙子和石頭，而我們中國的文化像水泥壹樣，可以把沙子和石頭凝結成壹個整體。
東西方文化的區別在於，在近代，科學技能可以代表近百年的西方文化，而宗教代表中世紀的西方文化。在科學技術發達的今天，人類物質生活的享受可以說是非常令人滿足的。但是，人是有感情的動物，是萬物之靈。除了物質享受，他需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，信徒崇拜聖潔。然而，不同宗教的神有不同的力量。比如猶太教的神，目的就是維護正義，懲罰惡人。伊斯蘭教的上帝不僅懲罰惡人，也獎勵好人。同時，所有的信徒在穆斯林的上帝面前都是平等的。耶穌的神和以前的宗教有點不同。他善良，有愛心，主張原諒別人，但很謙虛。因此，西方人的精神生活可以說是以宗教為中心的。自古以來，我們中國文化對外表現為儒家，對內表現為佛教，這就是中國文化與西方的區別。所謂外來的儒家思想，是指中國社會壹直以倫理為中心，即我們的社會因為自身的統壹而能夠存在而不被時代淘汰。從最小的範圍來說，吳倫是壹對情侶，然後才是壹家人。家裏有父子兄弟。家庭之外，有社會，社會有朋友。五倫是我們中華民族團結的基礎，道德是以仁義禮智信五常為基礎的；換句話說，倫理永遠是中國人的個性；擁有這五種正常途徑，就是獲得人的資格；人之所以不同於動物，是因為人有倫理之道。這表現在外部。但中國人的內在走向多是佛教。佛教傳到中國大約有1700年或者800年，現在可以說在中國已經成為壹種純粹的佛教，和印度佛教是不壹樣的。也就是說，佛教傳入中國後，已經與中國文化融為壹體。佛教的內容不是拜上帝，也不是拜上帝；佛教承認宇宙有神，也有神。在佛教中神和我們的關系是平等的，沒有太大的區別。好像中國國民遇到外國元首，雖然他管不了我們，但也要禮遇。我們對待鬼神的態度是壹樣的。妳要對神恭敬，人與人之間要有禮貌，人與神之間也要有禮貌。人當然要對神有禮貌，就是要尊重壹切鬼神，因為他也有佛性。佛教中所謂的佛性，就是每個人都有的智慧和德行。這種智慧和德行是平等的，不僅眾生平等，眾生和佛也是平等的；智力的差別，不是智慧、德行、能力的差別，而是對宇宙、人生困惑的深度的差別；深深困惑的人是愚蠢的，淺薄的人是明智的。所謂‘佛’，就是他徹底打破了混亂，現有的智慧和德行可以完全恢復；反之，執著了就叫有情。也可以說，佛是覺悟了的眾生，壹切眾生都是迷惑和倒置的佛。所以佛教傳入中國後，在中國人當中很受歡迎，也就是佛教教義是以開悟我們自己的心為目的的。
只是現在，文化就像散落的沙子，必須要有東西把它凝聚起來。這種東西就是倫理——‘五德’和‘八德’。人們必須首先決定他們在社會中與生俱來的權利；名分決定之後，就有了應有的權利和義務。所謂夫妻、父子、兄弟、君臣、朋友，每個人都有這些與生俱來的權利；在家庭中地位如何？妳在社會上的地位如何？當壹個人的身份發生變化時，義務就會不同；所以五倫有十層意思:夫義而婦聽，父慈而孝，兄善而弟忠，君子忠，久友順。這就是所謂的十義。也就是說，丈夫必須遵守道德，妻子必須服從；父母要善良，兒子要孝順；所謂君主和臣民，不壹定是臣子對君王，而是領袖和被領導的階級；比如做生意開店，老板是王，哥們是臣；領導者必須是仁慈的，被領導者必須是忠誠的。所以五德有十義，各有各的義務，各有各的本分去做。比如忠、孝、仁屬於美德，孝、忠、禮、廉、恥是做人的基礎。倫理的重點是孝，中國自古以來以孝治天下；在家庭中孝順父母，離開家庭，把孝順變成忠誠，就是對國家和民族的孝順。孝是道，無外乎無。孝去:孝，天之經，地之義，人之行。古人雲，師從天緯，樊勝德。我們要向聖賢學習，要從孝開始，才能成就大德。佛也是如此；佛教是以孝道為基礎的，所以能成佛。戒律中有明確的指示，孝是戒律；離開了孝道，戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道，就是對親人表示孝順，然後把這種精神擴大，對人類，對壹切眾生表示孝順，這比儒家的範圍還要寬壹層。儒家講孝道直到人，佛教講眾生，這是文化的根本。