1821畢業後，他在普通學校教了幾年書，幫助弟弟們學習，然後在波士頓當了牧師，屬於唯壹的衛理公會教派。當時唯壹的衛理公會教派在東部地區的教派中占主導地位。雖然它打破了加爾文主義僵化教條的束縛，但也保留了許多迷信成分。愛默生出於自己的信念，毅然放棄教職，遠赴歐洲各國尋找出路。
1833回到美國，專門從事寫作和演講活動。《論自然》出版於1836，幾乎包含了他所有重要思想的萌芽。該書認為，精神法則存在於自然的中心，自然對人來說不僅是壹種物質，也是壹種過程和結果；每壹個自然過程都是精神的體現。人的本質不是物質的，而是精神的。人本身是壹個有限的創造者。世界缺乏團結是由於人類自身的不團結。每壹種自然現象都可以在頭腦的能力和特征中找到；夢能比實驗更深刻地揭示自然的奧秘。該書還闡述了他的審美觀。他認為美是上帝給美德留下的印記，美的創造是藝術；愛美是樂趣，美是詩人追求的主要目的。他在書中還提出了擺脫傳統束縛的思想，主張“與宇宙建立直接的關系”，要求建立壹種原創的詩歌和哲學而不是依靠傳統，要求“自己有啟發我們的信仰”，反對“在過去的屍骨中摸索或給壹代活人戴上陳腐的面具”。
1837年8月30日，愛默生在美國學生聯合會發表了題為《論美國學者》的演講，抨擊了美國社會中的拜金主義和資本主義分工使人異化為物的現象，強調了人的價值。指出學者的任務是自由而勇敢地從皮囊中揭示真理，從而啟發、提高和引導人們；他呼籲民族自豪感，反對盲目追隨外國理論。他提出“不能永遠靠洋宴的剩菜過活”，“要用自己的腳走路”，“要說出自己的心裏話”。這篇演講轟動壹時，對美國民族文化的崛起產生了巨大影響。被霍姆斯譽為“我們思想上的獨立宣言”。
1838年7月5日，愛默生在劍橋發表了題為《在神學院的演講》的著名演講，指出只要壹個人是正義的，他在壹定範圍內就是上帝，他也具有上帝的安全、不朽和威嚴。他呼籲用原初的真理取代傳統的宗教形式。他的演講遭到了新英格蘭加爾文主義者和壹神論者的抗議和攻擊。愛默生的哲學思想保持了唯神學派強調人的價值的積極成分，同時也吸收了歐洲唯心主義超驗主義，發展成為壹種超驗主義的觀點。其基本出發點是反對權威，崇尚直覺；其核心是主張人可以超越感覺和理性，直接認識真理。這壹觀點有助於打破當時神學和外來教條的束縛，建立民族文化，體現時代精神，為美國政治上的民主和經濟上的資本主義發展提供理論依據。
從1836開始，愛默生、奧爾科特、裏普利等人在康科德不定期聚會，討論“神學和哲學的糟糕處境”，可以說是超驗主義運動的起點。這個運動沒有組織形式，也沒有具體的綱領。壹般稱為協和作家群或協和哲學派，也稱“超驗主義俱樂部”。他們創辦了季刊《日本條例》(1840~1844)，出版文學作品，主張教育、倫理、政治的改革。愛默生曾經是主編。由於愛默生等人的影響越來越大，“超驗主義”壹詞逐漸失去貶義，最終成為美國浪漫主義文學運動的理論概括，愛默生成為超驗主義思想運動的主要代表。
愛默生不滿資本主義社會人的異化，主張絕對的個性自由和社會改革。從1830到1840，他認為解放思想和精神比解放奴隸更重要，所以他脫離了廢奴運動。但隨著事件的發展，他改變了態度，明確表示反對奴役黑人和農奴制。1859公開為約翰·布朗辯護。南北戰爭期間，為了慶祝《解放奴隸宣言》的頒布，他寫下了著名的詩歌《波士頓頌》，呼籲黑人的平等權利。
愛默生的作品雖然數量不多，但包括詩歌、散文、文學作品等多種體裁和形式。其中比較著名的散文有《論自助》、《論超靈》、《論美國學者》等。這些散文作品後來被收入《散文選》第壹、二集，分別發表在1841和1844。此外，還有文學評論作品《詩人》(1844)和《歷史人物傳》(1850)。
愛默生的創作獨壹無二。他的文字不追求優雅華麗的辭藻，有時簡潔有力，像格言警句；有時用壹系列形象化的比喻來闡述復雜的哲學，氣勢磅礴，說服力強，被概括為“愛默生式”。