這種朦朦朧朧的感覺說明對文化的理解需要上升到壹個更高的層次，進行哲學上的把握。只有在哲學中，我們才能為這樣壹個復雜而普遍的問題提供壹套更為普遍的陳述。當然，哲學也是多種多樣的。按照馬克思的哲學，我們試圖給文化壹個說法。
第壹，文化是“人性化”的
什麽是文化？這個問題很復雜。據說按照可查的定義有160多種，可見其復雜程度。但很多復雜問題的秘密往往隱藏在簡單而基本的事實中，“文化”的秘密也是如此。我們認為，文化問題實際上是“人”的問題。文化的本質應該從“人成為人”這壹事實中去尋找。
國際上使用的“文化”壹詞來源於拉丁文化——“栽培、教育、發展、尊重”，也就是說，它最初指的是開荒和種植植物，後來指的是培養人的身體和精神發展，後來進壹步指的是人類社會在征服自然和自我發展中所創造的物質和精神財富。
英國人類學家泰勒首先在國外定義了“文化”。他在1871出版的《原始文化》壹書中說:“文化或文明，就其廣泛的民族學意義而言，是包括任何人作為社會成員所獲得的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及能力和習慣在內的復雜整體。”後來，美國學者克魯·科恩和凱利進壹步指出:“文化是歷史上創造的生存模式體系，它既包括顯性模式，也包括隱性模式。它有在壹定時期內被整個群體或者群體的特定部分享用的傾向。”雖然有很多種說法，但可以看出，其中有壹些是基本的，相似的。
從哲學上講，文化就是“人化”，包括世界的“人化”和人的“人化”。
所謂“文化就是人化”就是:文化就是人按照壹定的尺度改變環境，發展自己。這樣的活動及其結果就是文化。換句話說，文化是人的壹種存在方式和狀態:人們追求和享受壹定的價值成果，並通過實現這些價值來更新和發展自己。
為什麽這麽說？先說文化和“非文化”或“無文化”的區別。
首先，“文化”是指與“自由、混亂、愚昧的自然狀態”相對的“人類狀態”和“社會狀態”。與“文化”相對的詞主要是“自然”、“天性”、“本能”、“野蠻”。“文化”和“自然”是相對而言的，也就是說，它不是自然的、自然的，而是由人們改變世界的自然面貌(包括人本身)而引起的。大自然已經存在。如果沒有人和人的活動來改造世界，世界自然就存在了，所以沒有“文化”。人之外的自然存在是自在的，不受自覺意識的支配。沒有人，天地自行運行，江河自行運行，植物自行繁盛枯萎。壹切都是純粹的自然。他們沒有意誌，沒有目的，沒有情感，沒有智慧，沒有刻意的追求和創造。自然界中的事物，即使對人來說很有規律，很和諧，很壯麗，也只是給人那種體驗，而不是說它們是為了取悅人。許多物種適應環境的本能是驚人的，似乎有某種極其聰明的智慧在擺布，但那是大自然本身相互調整和選擇的結果。我們不能說他們有嚴格的目的感和意識。
人類的出現打斷了自然的純粹自然性，使自然分化為壹個不同於自然界的人造世界。文化是指就超越純粹自然狀態而言，人非自然的、不舒服的、本能的(但人為的、自覺的、自由的)生活、發展、進化的壹種情境。文化是壹種特殊的狀態，它使自然狀態人性化，而不是純粹的自然狀態。
除了純粹的生理現象(文化當然不是指純粹的生理問題)，人是唯壹不同於自然狀態的存在，是唯壹具有情感、智慧、人格等獨特品質的存在。這種只有人才具有的獨特個性，就是文化。人以自己的自由意識、自己的清醒和自己的實踐存在方式，從自然的混沌狀態中獨立出來，從蒙昧的混沌狀態中醒來，開始自己的創造活動。人們不僅根據自然規律進行設計、工作和創造，而且根據自己的發展需要和審美理想，使自然隨著目的地而變化。於是，世界上就有了不同於純自然的東西，按照人類的尺度發生了變化。人們開發河流，改良物種，探索宇宙。純天然的東西好像壹下子就醒了，有了目的和意義等人類的特征。從這個意義上說，原始森林是自然的，人們培育、種植、保護甚至欣賞的森林是文化的；天然的石頭是天然的，人制作、打磨、搬動(供欣賞)的石頭是文化的；野生動物是自然的，人養殖的畜禽是文化的，沒有審美價值的山是自然的，有審美價值的山水是文化的；人們無法解釋的宇宙之謎是自然的，人們提出的解釋(其真實性另當別論)是文化的，等等。
“文化”壹詞與“自然”或“自然”相對，指的是人超越和改變純粹自然狀態的活動及其結果，是有意識、有目的的活動及其結果，是人為的、有技巧的創造活動及其結果，是人克服本能，根據理想和價值創造理想和價值的活動及其結果。它是人為地解釋和“包裝”自然的過程和成果，揚棄了自然的陌生、異化和黑暗。是人們不滿足於自然的規定和限制，根據自己的需要和能力，突破自然的局限的活動和成就。簡而言之，它是人有意識地生存和發展的壹種情境，是使“自然界”成為“人類世界”的壹種特殊的存在狀態。這就是“人性化”。“人化”就是“人化”，即人按照自己的標準、目標、理想和需要去改變自然世界，使世界打上人的烙印，更適合人。
人對自然的“人化”包括觀念和實踐兩個方面:
(1)思想上，即在思想和精神活動中，人們把整個世界和世界上的壹切都變成了自己的對象——認識和改造的對象。這是第壹層次，也是最廣泛、最普遍、最徹底的“人性化”方式。
“對象”這個詞本身就意味著它是誰的“行為目標”。哲學上，把成為客體的東西稱為“客體”，就是說它是主體(行動者)的客體。“對象”和“客體”只能是相對於主體而言的。人類把世界變成壹個物體，就決定了自己的主導地位？quot人類用自己的眼睛看世界”是指人類作為主體，站在自己的立場上，以自己的方式觀察、描述、思考、想象和塑造世界。這樣得到的壹定是壹個“人”的世界，也就是人類眼中的世界。
人類最初來自大自然。但人的壹大特點就是可以獨立於自然，站在天地之間，把自己和其他壹切自然事物區分開來，甚至可以用自己的視角看待壹切。於是，就有了“資源”與非資源的區分，“好天氣與壞天氣”的區分，“優越的環境與惡劣的環境”的區分，“肥沃的土地與貧瘠的土地”的區分，自由生活在大自然中的動物與“益蟲害蟲”的區分，等等。自然界固有的、人不在時存在的東西，當人們用自己的眼睛去看的時候，就變成了與人相關的、能為或不能為人所用的東西。即使是自然界本來就不存在的東西，或者說本來不重要的東西，比如想象、聯想、神話、虛構、推理、預測，還有方案中的很多東西，經過人們用自己的眼睛去看，用自己的大腦去思考，都可以在理解和概念中聯系和創造出來。比如自然界沒有語言，沒有思想，沒有宗教，沒有科學，沒有哲學，沒有藝術，但是在人們的生活和思想中，這些東西都出現了，它們都以壹定的方式反映著世界。
這種“人性化”通常表現為人類創造的壹套符號系統、話語系統和解釋系統。有了這個系統，人們首先可以從認知、觀念等方面將頭腦中的純天然、混沌的世界融為壹體。
簡而言之，人壹旦把某樣東西作為對象，就把它納入自己的範圍，用自己的眼睛去反映、描述、判斷、選擇。在這壹點上，幾乎沒有例外。所以“人類眼中的世界”永遠是壹個在概念上被“人性化”了的世界。
這種“人類以自我為中心”的態度，不論其優劣，首先必須肯定:它是壹個事實，是迄今為止人類生存發展所特有的基本事實。如果不承認這壹點，就無法解釋人類是如何生存和發展的。
(2)其實，也就是人類通過實踐處理世界的實際過程和結果，也是:人類不斷地把上述概念？quot人性化變成了行動，從而不僅用自己的方式改變了自然，甚至創造了壹個原本不存在的“人造自然”。比如，大自然只提供原始的森林、湖泊、草原、洞穴，卻沒有衣服、食物、生產工具、房屋、道路、城市。人類在自然條件的基礎上，為自己創造必要的物質生活條件。人們根據自己的需要、理想和其他價值目標改造自然，並通過創造性勞動物化成果，包括工具、制度和精神。這壹套成果是作為客觀事物服務於人的生存和發展的。
人類的實踐歸根到底是有意識地改變自然，使之適合人。所以實踐越發達，人類文明就越發達。quot人造世界越廣泛，越普遍，人類就離自然狀態越遠，離人造環境越遠。生活在現代城市的人會覺得，現在要踏上壹片自然的土地是不容易的。即使不是瀝青、水泥、大理石等人工地面，也是經過長時間翻耕、整理、裝飾的土地。如今，我們人類正生活在壹個“自我對象化”的世界裏——把自己的創造物作為對象:我們不是生活在自然空氣中，而是生活在空調中；我們很少喝天然水，而是用各種飲料代替。我們的社交方式離自然越來越遠，不是面對面的實際交流，而是越來越依賴廣告和媒體，越來越依賴電話、傳真和電子郵件，越來越依賴汽車、電力和其他人工產品...簡而言之，我們離大自然的母親越來越遠，生活在壹個越來越人工化的世界裏。
雖然“離自然越來越遠”並不是故事的全部(因為還有另外壹面，就是這個“離”也意味著更深入自然，依賴自然。比如對電力的依賴，其實就是對發電材料(煤、水、石油、太陽能、核能等自然資源)的依賴，這不是唯壹的趨勢，但畢竟是壹個基本的、越來越強大的事實。面對這壹事實，人們現在已經開始意識到問題所在，產生了大量的疑問和擔憂:離自然越來越遠好嗎？無論答案是什麽，也必須承認，無論人類是越來越“遠離”自然，還是越來越“依賴”自然，都意味著在人類的尺度上改變自然，就像破壞環境或保護環境意味著通過行動讓自然更適合和有益於人類壹樣。
自然的人化，無論是在觀念上還是在實踐上，都是指人們在認識和掌握客觀規律的基礎上，賦予自然以人的品質，通過創造把自己的要求、理想和意圖變成現實，這就是“文化”、“人化”或“物的主體性”。再者，“人化”是指世界在人的作用和幹預下，有了壹定的意義和壹套價值坐標。“人化”的過程體現了人的需要和目的的價值內容。人們應該認識和體驗真善美、趣味幸福、和諧自由、崇高神聖的價值。這是人改變自然的動力和動力。因此，在內容上，我們有理由把“價值”作為“人化”的精神實質，作為文化的核心。
人類因追求、創造和享受某種價值體系而彰顯文化，文化因其價值滲透而具有人的特質和特征。
，人的“人性化”
“文化”不僅指自然的人化，也指人的人化，即文化的人化。人“人化”了外在的自然，也“人化”了自己的自然，即擺脫了獸性和原始蒙昧的狀態，從而“越來越人化”，“越來越人化”。這可以稱為人的“人性化”，簡稱“人化”。
因為人不同於動物，也不同於其他自然事物，所以人的生活是不自然的，本能的。這就引出了壹系列問題:人和他的創造物是什麽，應該是什麽？人應該怎樣、怎樣生存？人的壹生應該體現什麽精神？人的生命的意義是什麽？人類發展趨勢指向哪裏？等壹下。這些問題往往是文化的核心問題。
“文化”是與動物性、動物性、本能狀態相對的。是否定自己的原始本能，揚棄自己最庸俗的物欲的活動方式和成果。就自然的存在而言，人是最接近動物的，人深深地保留著動物的痕跡。從純生理學的角度來說，人也是動物，所以人和動物最容易混淆。孟子說:“很少有人去動物，但人是最後壹個把自己和動物混淆的。侮辱壹個人最嚴厲的方式恐怕就是罵他“禽獸”甚至“禽獸不如”。“‘文化’這個詞是從區分人和動物的角度來指人的，意思是人非動物，非動物。換句話說，文化只是從動物性出發，並超越其表達方式。如果沒有文化，人和動物沒有太大區別。說“人有場景”？quot意味著通過教育、修養、鍛煉，改造人的純粹生理本性，使這些本性符合社會文明和人的標準，成為真正的人。
所以，壹個事物或壹個行為如果能被稱為文化，那它壹定有？順順？訂購約幹英畝？巴斯魚雨？發生了什麽事?鄭錚的命運如何？顧說梅出錢@死了又懷孕？ü花園？框架有什麽問題？慧幼稚？⒁恢復中間形狀了嗎？皇帝腔狡鶉稱腦？急灸？說mu？叫什麽名字？寺廟？她燒脊椎鎘嗎？出錢籌錢？壹起敲？支架形狀？兔子會擺動窗簾嗎？復制？br & gt“文化”和“文明”合在壹起，相對於人類早期的野蠻狀態，是指人類從混沌無知、野蠻不友好的狀態，走向文明、文明、自覺、自由的發展。人離開混沌的、動物般的狀態，是壹個漸進的歷史過程。在遙遠的古代，我們說人類祖先的生活不是真正的文化。比如我們只講“藍田人”和“元謀人”，不講“藍田文化”和“元謀文化”。只有當人們開始有目的地改造世界，有智慧有能力系統地創造人們的生活條件，才能說是文化。比如“龍山文化”、“河姆渡文化”。
“人化”首先意味著人的身體和生理狀態發生轉變，開始走向“文化”。人類是由類人猿進化而來的。人之初，我們遠古的祖先離動物並不遠。我們想象元謀人、爪哇人、尼安德特人赤身裸體，吃著喝著血，睡在風中，無疑會覺得他們真的很沒文化。但是，壹旦人開始了實踐活動，壹旦人的生活方式與動物不同，甚至有了最起碼的意識，那麽人的活動及其成果就會反過來改造人。比如，當人們用火取暖、燒烤、防禦野生動物時，火和用火的方式會改變人:熟食會改變人的飲食結構，進而改變人的生理機能，用火會讓人知道大自然是可以利用的，火的力量會讓人思考，會促進人的思維和大腦的發展。但是，人用自己的創造性勞動來改變自己，把自己從動物狀態中提升出來，使自己成為與自然事物不同的壹種——人。
人的全面社會化是人的“人化”的主要表現。
當然，文化的本質是人性化。對人本身來說，就是成為“人”，展現自己的本質和潛力，享受自己的地位等等。但這會引出壹個大問題:“人”到底是什麽？關於人的本質，世界上有各種各樣的觀點，其中馬克思的觀點是最科學、最有力、最著名的:“人的本質不是單個人所固有的抽象的東西，而在現實中，是壹切社會關系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷第60頁)也就是說，不能單個地看人。第壹，不能停留在個體上，只看每個人從出生起都有什麽，因為那樣看的多是壹些生理和動物特征。這些特征並不能真正解釋人的現實。第二，不能停留在表面，只看人的動機、思想、言論，因為那樣我們看到的只是“第二性”的表現，而不是人的“第壹性”的存在。馬克思指出，人的本質特征在於社會存在，即社會性。壹個真實的人是什麽樣的，為什麽會那樣，只有在他的壹切社會關系中才能深刻而真實地理解和把握。
人的標誌是人以社會的形式存在。用馬克思的話說，人就是“人”。人們在勞動和交際中有不同的語言、生活方式、行為模式和心理習慣。人們內化社會價值觀，從而被周圍的社會文化和環境“內化”，成為社會的壹部分。壹個孤獨的個體，壹個沒有深層次聯系的個體(如果有這種東西的話)只能像火花壹樣，會在壹瞬間熄滅。沒有他人社會的存在，他的火花就無法保存，也不會成為壹種文化。人只有以群體的方式和社會的方式結合起來，交換勞動、思想、語言和能力，才能成為現實的人，也就是確實存在並有其表現和功能的人。在群體和社會中，每個人的智慧、力量、勞動經驗等。不需要從零開始，而是直接從他人和社會的成就開始；每個人的勞動和活動成果不會隨著自己的死亡而完全消失，而是會溶入整個社會。這樣，人的經驗、智慧、思想、勞動成果等只能以社會化的方式保存和發展。這正是文化形成和凝聚的過程。文化最大的特點在於它的社會歷史性。
顯然，人的“人化”就是人的充分社會化，是指個體通過幹預社會、在社會中生存，獲得社會認可的社會角色、知識體系、價值標準、行為模式等，發展出自己的文化品格和價值體系。通過啟蒙和教育，從而被“改造”成為現實的、完整的人。離開社會，人就無法“有教養”，就像“狼孩”壹樣。
人的充分社會化可以從社會和個人兩個角度來看:
從社會的角度來看，人性的形成意味著人們形成壹套復雜的社會關系。人們只有建立社會關系，進行社會交往，才能和諧發展，才能創造文化。文化就是文化，體現了人類的社會制度——經濟關系、家庭關系、倫理關系、政治關系、法律關系等等。這些社會關系不僅是由客觀條件決定的，也是各個國家、民族和人民的具體創造。它們體現了人們對“人”、“文學”、人的存在和基本價值的認識，是人的現實和理想的結晶，是人的奮鬥。哎？褪去窗簾？h偉很迷茫？敢和那松木在壹起開心嗎？為什麽不交稅？③ ③ ④ ④ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤ ⑤?經常用來燒溝的胍(ⅱ)怎麽辦？⒙的傘臺是玩的好地方嗎？妳喜歡嗎？舊窗簾褪色了？Mode？說喜鵲讓妳專註？強行刷漆吹釉是不吉利的。熊？妳在開玩笑嗎？quot力不似牛，行不似馬，牛馬並用。為什麽？嶽:人可以群，不可以群。人怎麽分組？說:分。如何才能做到？嶽:義。“人力不如牛，奔跑不如馬，但人可以馴服牛馬給別人幹活。原因是什麽？是因為人可以按照壹定的原則和道理組成群體，相互合作生活。
從個人角度來說，人性是在社會關系中顯露出來的。個體融入社會，成為關系的壹個元素，與周圍復雜的社會關系交織在壹起。他的性格、地位、身份、職業等。都完全受制於由這些關系組成的整體網絡。中國傳統文化對人進行“倫理教育”，使“外之人”成為“內之人”，即通過社會網絡和意識形態培養特殊人格。有了這種關系，人就溶進了關系網，於是就有了身份、角色、地位和歸屬，也就是社會化了、有教養了。反過來，要確定壹個人的素質是什麽，就要從他的經濟關系、政治法律關系、倫理關系等等來考察他的地位、身份、人格和社會作用。從某種意義上說，文化標誌著人成為了社會人，文化和社會化是同壹個層面的問題。
人是如何通過社交被“培養”的？總的情況是:
壹個人壹出生，他/她就處在壹個完善的社會網絡中，是這種關系的壹部分。他/她的個性、身份、地位和社會角色是預先確定的。作為壹個外在的文化世界，這種復雜的社會關系規範和約束著人，就像壹個預制的模具，把人放在裏面，並根據它塑造自己的文化性格。我們在社會交往中獲得自己的文化品格和價值認同，在與周圍人、家人、親戚、社區的交往中被納入社會關系體系，從而獲得自己的人的品格。
在生活中，人通過生活和“遊戲”繼續被社會“培養”。人們生活在社會關系和社會交往方式中。人的壹舉壹動，無論是穿衣吃飯、生產勞動、走親訪友、參加或觀看各種儀式(如婚喪嫁娶)、欣賞文藝作品、接受媒體、慶祝節日等等，都是在學習運用社會化的文化。我們在社會生活中，也就是在受文化影響的自然課堂中。這種教育和接受的方式就是生活本身，也就是文化規則、文化儀式和文化話語的運用。哲學家維特根斯坦把生活中的各種社會活動比作“遊戲”。按照“遊戲規則”使用社會生活方式，是個體融入社會的基本方式和最佳途徑。
人是社會通過有目的的系統教育“培養”出來的。現代人應該接受系統的、有目的的教育和培訓:小學教育、中學教育、大學教育，有的應該接受研究生教育、各種職業培訓、終身教育。通過學校、老師、書籍、教室、實驗室、圖書館等途徑和手段，得到知識、價值觀、方法、技能等方面的訓練，接受社會已有的成果，這就是接受文化，被社會文化“改造”。正因為如此，人們把讀書識字和學習知識稱為“識字”。
在“人化”的過程中，人不僅改變了自己的生理結構——大腦、四肢和全身，還“包裝”和“修改”了自己的本能需求(吃喝、性等。)按照壹定的方式、形式和價值觀；人創造了壹個只有人才擁有的精神世界:智慧、思想、情感、意誌；人創造獨特的行為，人的壹切行為都是有目的、有計劃、有組織、有步驟、有實施的。人知道試錯的方法，知道如何檢討自己的行為；人有自己的人格結構，有自己的價值觀和尊嚴；人有各種社會關系和社會規範——道德、宗教、科學、審美等等。這些使人之為人的東西，都有壹種顯性的進步取向，即人的需要、能力和人生境界的不斷升華，人向著理想的進步。
人在改變世界的同時，也必須思考如何才能更好更充分地發展，對“什麽樣的人”這個問題有所思考和追求。當人們意識到“人就是這個樣子”的時候，就意味著人們有了壹套標準，壹個理想，壹套方法去做“更好”，更文明，更健全，更高尚的人。人通過自我教育、自我修養、自我鍛煉，按照人的標準行事，人也按照理想的模式塑造自己，賦予自己在自然狀態下所不具備的全新品質，這也是“文化”的本義。文化是描述人性不斷豐富、人的內涵不斷深化、人的主體性不斷提高的動態範疇。
第三，人生旅程產生於兩個方向
人與世界的“文化”，包括自然的“人化”和人自身的“人化”，都要靠人來實現。壹句話，人“在改造外部世界的同時改造自己”，也“在改造客觀世界的同時改造主觀世界”。這意味著文化是壹個“人化”和“人化”的綜合過程。
說到這裏，人們往往會想到壹個有趣的“謎題”:是誰先來的，還是文化先來的？還是:“人性化”在先還是“人性化”在先？文化是如何開始的？這與眾所周知的問題非常相似:“先有雞還是先有蛋？”很多人把這種悖論視為無解的問題。這反映了人們思維方式的壹定局限性。但如果跳出抽象概念的圈子，從歷史和實踐中尋找出路，其實壹切悖論都是可以解決的。這需要歷史的、現實的思維方式。
就“先有雞還是先有蛋”而言，我們之所以無法避免惡性循環，問題往往在於概念的抽象和固化:因為妳說的“雞”只是指現在雞蛋孵化出來的雞；而妳說的“蛋”，只指現在雞下的蛋；既然是這樣，那就肯定無法回答孰先孰後的問題了。但只要思考壹個現實現象，就能發現問題出在哪裏:這個“無法回答的問題”只存在於人們的頭腦中，而且只是語言和邏輯上的困難，而不是歷史和現實中的真正困難。因為實際上並沒有給雞和蛋的出現造成什麽困難。那麽這個問題在歷史和現實中是如何解決的呢？當然，這些都可以用專家來解釋。但要想改進思維方式，就必須想到壹個放之四海而皆準的道理:原來我們現在說的並不總是壹樣的。在生物進化史上，它們從不同的形態和不同的關系中進化而來，形成了現在的狀態和關系。換句話說，事情可能是這樣的:最初，某壹種不卵生不下蛋的家禽，最後變成了卵生雞。
說到文化與人、人化與人化的關系，也是如此:這是歷史發生的同壹過程的兩個方面，在雙向互動、交替上升中實現。“人化”與“人化”的關系是雙向生成、雙向擴展的辯證運動。它們實際上是同壹時間的同壹事物。只是在我們的想象和敘述中，很難把它們當作“壹件事”和“同時說出來”，只好把“壹方面”和“另壹方面”分開說。意識到這壹點在我們的文化思維中非常重要。因為下面還有時間說這個。
人通過實踐改造自然和自身，使自然和人自身人化的過程，是從人在自然界中的出現開始的，人的出現是以壹種獨特的生存和發展形式——文化的創造或形成為標誌的。
“勞動創造人”是我們都熟悉的科學結論。顯然，勞動創造人的意義不能理解為先有了叫“勞動”的東西，他像上帝壹樣創造了人。而是自然界中有壹種高級動物——猿(還不是人)，它要通過改變自己的活動方式(起初不是勞動)來改變自己在壹定情況下的生活活動方式以適應環境，包括用這種新的活動方式改變環境(逐漸發展為勞動)使之適合自己(這時，它逐漸把自己變成了人)。經過非常漫長的進化過程，壹些猿類成為了壹個新的物種——人類，它以勞動作為自己的生存和活動方式。
如果說不斷進化的猿類是人類的最初形態，那麽勞動就是人類文化的最初形態，後來也是人類文化最本質、最重要、最基本的形態。在“從猿到人”和“從初始勞動到發達勞動”之間，也就是人和文化之間？quot人性化與人性化關系的最好證明。這種雙向生成、雙向擴展的辯證運動就是這樣開始和發生的。
當“如何開始”這個問題弄明白了，未來的情況就更容易想象了。其實“人性化”和“人性化”永遠是壹樣的。