楊貴妃
有神論壹詞來源於希臘語“theos”，意為“上帝”。這種信仰把上帝或神靈作為人格的對象，值得崇拜。上帝在這個世界之外，但他關心這個世界。上帝可以通過壹些個體，通過壹些事跡或事件，通過壹些經典，向世界傳達他的意誌或意義。如果人們認為可以用自己的經歷去理解上帝，用壹定的行為去接觸上帝，就會有壹定的儀式，比如祈禱、祭祀、贊美，這些就會成為宗教活動。這種信仰的基礎是有神論，認為某種高貴的存在是以人格的形式存在的。這樣的神道德上是完美的，能力是無限的，所以他足以影響自己的壹生，所以我相信他是值得尊敬的。
廣義地說，任何涉及對任何神的信仰都是有神論。嚴格來說，西方哲學或宗教分類學只是把壹神論作為所謂的“有神論”。相對而言，多神教是指將上帝等同於世界，或者相信上帝存在或滲透於世間萬物；後壹種意思與自然神論有關。因為後者聲稱，上帝創造了世界之後，就不再與之有任何關系，但上帝在這個世界的存在總是會留下他創造的痕跡。有神論與不可知論和無神論形成對比。廣義的積極無神論是指否定任何神，包括壹神論；消極的無神論與不可知論是兼容的，不可知論只聲稱上帝的存在超出了我們的能力。有些不可知論者說，人應該把對神的信仰掛起來；壹些不可知論者也認為我們應該在自信的基礎上保持對上帝的信仰。這種態度被稱為不可知論有神論。
通常壹神教的有神論是典型的三個世界宗教同源，即猶太教、基督教和伊斯蘭教。三大宗教信徒多達30億人。當然，在印度教和其他東方宗教中也可以看到有神論的特征，盡管印度教有時會把上帝視為非人格的或各種各樣的。其他東方宗教，如上層佛教、耆那教，都不承認所謂的創世之神。在中國，自古以來，傳統儒家或者後來的儒家對神的概念都持相當模糊的態度。周朝指的是天神，後來俗稱“天”。在孔子的理論中間，涉及到社會、倫理、政治理論的時候，雖然經常說天是人格神，但總有些模棱兩可。
猶太教、基督教以及在壹定程度上的伊斯蘭教，它們的壹神論信仰和相關教義對西方法律、倫理和政治制度有著廣泛的影響。當然，近代以來的科技成就和17世紀以來聖經批判的科學學術傳統，導致西方宗教越來越具有防禦性。在今天，壹神教如何應對人類理性的挑戰，如何解釋人們對奇跡、神的意誌和啟示的懷疑，如何回答聖經學者對經典的批判，確實是壹個嚴峻的考驗。
在西方基督教宣傳中，信仰上帝和理性思考是對立的。兩者之間，孰輕孰重，因為神學家不同，或者宗教派別不同，明顯不同。公元13世紀，意大利神學家托馬斯·阿奎那曾說，信心的真理和理性的真理是完全可以相容的。他說，壹方面，我們可以通過理性證明上帝的存在，但我們只能滿懷信心地接受“三位壹體”的教義。阿奎那還說，既然《聖經》中記載了“三位壹體”，既然有充分的理由表明《聖經》是神所啟示的，那麽接受“三位壹體”的信條就是理性的。另壹方面，19世紀的丹麥哲學家克爾凱郭爾說，把對上帝的信仰放在理性的基礎上是荒謬的。他認為，在這個問題上，我們應該依靠非理性信心的飛躍。他說，宗教信仰是對上帝充滿激情的、無條件的忠誠，所以它自然是超理性的、超越壹切證據的。從這個意義上說，信仰和理性是對立的。
但在基督教歷史上，神學家們壹直不遺余力地證明有神論的合理性。盡管克爾凱郭爾不相信理性有助於對上帝的信仰，但其他神學家仍在努力尋找令人信服的理由。
對上帝真實性的初步論證，就是所謂本體論的證明。公元11世紀的神學家要求安瑟倫提出這個論點。他認為我們的理性可以想象出壹種最高的、完美的、完滿的存在。它必須存在，因為如果它不存在，至善就會有缺點和不足，不能稱之為至善的存在。正因如此，完美的上帝才存在。這本身已經被我們的理智所證明。對於安瑟倫的說法，後來的批評家指出，存在本身並不壹定是存在的必然的至善。
用理性方法證明上帝存在的另壹種方法是所謂的宇宙論證明方法，也叫第壹理性的論證方法。托馬斯·阿奎那和後來的思想家，比如公元18世紀的英國哲學家塞繆爾·克拉克，都討論過這個問題。這種思維的壹個基本思想是這樣的:當我們考慮壹個偶然性/宇宙的存在時，我們必須以壹個必然的存在作為其基礎。這種必然性不能依賴於其他任何東西。這種絕對的必要性就是上帝。但是批評家得出結論，宇宙的存在是壹個沒有理由的事實，壹個不需要解釋也無法解釋的事實。他們說證明壹個必然的存在和證明上帝的存在是兩回事。壹個必然的存在，未必具有上帝本身所必需的屬性。上帝壹定是最好的，壹般的存在不壹定是最好的。
如果把現代科學宇宙學作為上帝存在的證據，會是壹些人說BIGBANG的原因。物質宇宙是完全落後的。雖然當代神學家――像美國的威廉·萊恩·克雷格――在解釋大爆炸時總是肯定第壹個原因，但批評者認為事實並非如此。後者認為沒有第壹因也能創造宇宙。這有點像鼓吹“自然的自我改造”(中國道家立場)，或者“無所生”(印度古典哲學中的異端思想之壹)。
當然，上帝的存在也可以直接從神學上證明。其中壹個說宇宙就像壹臺機器，顯然是故意設計的。18世紀，法國人被稱為神學家威廉·佩利(William Paley)，他首先提出，人們會認為任何具有復雜工作原理的東西都是被刻意設計的，宇宙是由某種至高無上的理性設計的高度復雜的大機器。這個設計師就是上帝。18世紀的英國哲學家大衛·休謨批評了這種觀點。他說，說世界是機器只是壹個比喻，而比喻永遠不是證明它的充分理由。我們也可以把宇宙比作壹個有機體，有機體是繁殖的，而不是被設計的。
上帝的存在，也可以從人類社會的倫理角度來證明。同樣生活在18世紀的德國哲學家康德認為，最高的善包括倫理上的美德，而這種美德的回報就是快樂和幸福。他說，人類的責任是尋求最高的善，而從觀點來看，人類尋求這種最高的善應該是可能的。因此，如果沒有“至高無上的自然原因”，就無法達到最高的善，因為只有最高的力量才能確保幸福與美德的和諧。這第壹個原因或最高權力是上帝。批評者認為，由於康德最高善的確切含義仍有待確定，因此它不是證明上帝的好理由。
還有壹種討論方法，希望通過人的理性來肯定上帝的存在，這是壹種關註的立場。事實上，即使在今天，也有人用它來說服不信的人。17世紀，有壹個叫帕斯卡的哲學家，他認為信上帝的人比不信上帝的人地位更高。因為信仰上帝只能得到回報，永遠不會失去什麽；對於不信的人來說，如果有上帝，他可能錯過的回報是無限的，他能得到什麽的幾率是零。利益權衡之下，我寧願確定上帝是存在的。批評家說，那些因為帕斯卡的思想而信仰上帝的人，最終可能會在地獄裏找到壹個為他們保留的位置！
有神論有兩個困擾:壹是如何解釋世界上邪惡的存在，二是上帝本身概念的矛盾。批評家說，人世間的痛苦(這也是壹種惡)有時是無緣無故的，不合理的。為什麽上帝要讓人受苦？這就讓人懷疑是不是有這麽不講道理的神？如果上帝是全能的，全善的，他為什麽不直接消滅邪惡呢？其次，上帝這壹概念本身所包含的矛盾意味著，如果上帝是最好的，就不應該讓世界有罪、悲慘；如果上帝不能讓世界有罪和痛苦，他就不能是萬能的。這個概念的內在矛盾也可以用壹個問題形象地表達出來:上帝能造出壹塊他舉不起的大石頭嗎？不管能不能，都可能得出上帝不是萬能的結論。
當今世界，有兩位為道教辯護的當代神學家。壹個是英國哲學家理查·斯溫伯恩，另壹個是美國哲學家阿爾文·普蘭丁格。前者使用歸納法來解釋本體論和神學的論點。他相信上帝的存在是可能的，如果不是必然的。他也相信人類的宗教經驗具有真正的本質。後者，即阿爾文·普蘭丁格，主張維護上帝的本體論證明。他的理論被稱為“改革的認識論或認識論”。這個名字的由來與它對16世紀改革派神學家加爾文的認可有關。事實上，按照加爾文的觀點，宗教信仰是根本和基礎，這基本上是不需要任何理由來論證的。