傳統繪畫中的這種“空靈”之美，直接或間接地受到道家意識的影響。“道”這個概念，對老子本人來說是困惑和遺憾的。有時是超自然的最高精神實體，有時又以控制壹切的客觀規律出現。但不管是哪壹種，在老子看來，都是可以通過“至空至靜”來觀察和理解的，也就是通過內心的直覺。《管子》學者把“道”(他們有時稱之為“精”)理解為構成世間萬物的基本要素。這個元素無處不在，無論是在宇宙中，還是在人的心中，都認為“心”是靈智之宅，處於“君”的地位，統領耳、目等九竅。所以他們很註重自己的內在修養。培養他們心智的方法是，以事物本來面目來看待事物，努力擺脫偏見而不失偏頗。要做到這壹點，就要保持“心”的“空、壹、靜”，做到“物有所應，過猶不及，舍有所歸”，舍有所歸，這樣壹個人才能始終保持平靜的心態，豁達從容。這種人生哲學，對於封建文人(尤其是仕途眾多的文人)來說，真的是壹種精神上的解脫，緩解了仕途上患得患失所帶來的精神壓力。反映在藝術創作上，畫家在心理上拉大了與現實的距離。他們不僅用眼睛俯視萬物，還用心感受宇宙。這種宏觀的思維方式，以小見大，讓撲朔迷離的東西縮了回來，生活的節奏似乎也慢了下來。我感受到的只是天地間生命的律動和壹個清明世界的基本色調。就像蘇軾說的“清幽恬淡，空無壹物。”這種壹掃塵埃氣息，卻又保持清純純粹的作品，會有“世間無事，每次靜坐僧棺，便忘了壹切，隨藍色的空靈與浩瀚而流”的美感。作品中的“空”不是什麽都沒有，而是去除了壹切雜亂之後的意境的清晰和靈動，不是陌生，而是生活的充實。為此，空靈成為畫家千百年來壹直追求的審美理想之壹。
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