贛南位於江西省贛江的上遊，境內崇山峻嶺遍布，東面與閩西地區相交，南面與粵東、粵北接境，西面與湘東南為鄰，北面是江西本省的贛中地區。贛南、閩西、粵東相互毗鄰，雖然分屬於不同的省份管轄，但卻是地緣相通，史緣相承，人文相同。這裏是客家人聚居的大本營，客家人數很多，除閩西、粵東外，在贛南現生活著740多萬人口，都是地地道道的客家人。
客家人構築的圍屋，傳承於漢代的塢堡，堪稱是中國建築史上的活化石。在歷史上，圍屋曾遍布贛南各地。目前所能見到的圍屋，都集中分布在贛南與廣東相毗鄰的壹些縣份，即龍南、定南、全南三縣的全境，信豐、安遠兩縣的南部以及尋烏縣的個別地方。鄰近江西省境的廣東省壹部分縣市，也有圍屋的分布。
目前，贛南***保存有圍屋600座左右，其中龍南縣的數量最多，占了將近壹半，有300來座。在該縣九連山麓的武當小盆地之中，至今仍保存有珠園圍、田心圍、永安圍、崗下圍等***計13座圍屋。中國古代史籍中描述的“塢堡林立”的場景，似乎在這裏得到了再現。
東漢時期，由於社會發展的需要。在我國建築歷史上，出現了壹種新的建築類型——塢堡。塢堡是封建割據的產物，塢主是雄踞壹方的豪強地主，他們所營建的占地面積大、外墻高聳、四角建有碉樓的塢堡，是壹種防禦功能較強，又可供壹個封建大家族起居之需的家堡合壹的建築。
發展至兩晉南北朝時期，塢堡這種建築已在中原廣大地區盛行，而恰恰又是在這壹時期，中原發生了外族入侵的長期戰亂，於是，中原地區的漢人不得不開始了大規模的南遷。在舉族南遷的過程中，他們把中原的傳統文化帶到了南方，同時也把構築塢堡的建築技藝帶到了南方，並且帶到了贛南。宋代以後，由於中國封建社會的統治日臻完善，中央集權得到了空前地加強，而塢堡這種封建割據勢力的伴生物，也就逐漸地退出了歷史舞臺。
但是，在客家人聚居的地區，情況卻是有所不同。壹是由於山高皇帝遠，中央政權鞭長莫及；二是因為客家人對傳統建築文化有著頑強的承繼性；三是客家人生活的山區戰亂較多，客觀上需要這種建築的存在。所以，塢堡這壹建築形式便在客家人聚居的地區得以保存下來，而且壹直延續到近現代，成為我們今日所能見到的贛南客家圍屋。
贛南的客家圍屋，具有十分鮮明的建築特色和文化內涵。圍屋空間體量碩大，平面布局以方形為主，四角也都建有帶槍眼的碉樓，具有極強的防禦功能。壹座圍屋內的居民，不管人口多少，哪怕多達數百人，亦必定是同姓、同宗，而且還是同壹個開基祖的直系血緣後代。贛南這種如同壁壘式的客家圍屋，無論是其建築外觀，還是其文化內涵，都與兩千年前的漢代塢堡壹脈相承，的確堪稱中國建築史上的活化石。
安遠縣鎮崗鄉的東生圍，現居住有400多人，是贛南住人最多的壹座圍屋。東生圍的平面近似於正方形，長邊87米，短邊65米，沿圍屋周邊開挖有兩米多寬的壕溝，圍屋高三層，四角設有碉樓。盡管它外觀壁壘森嚴，但是內部的主要功能，仍然與任何壹座圍屋壹樣，都是為了滿足壹個父系人家的生活需要。
東生圍內辟有300多間用房，每壹個小家庭部分配有從壹樓到三樓的各壹間用房，成為壹個單元。每個小家庭的生活相對獨立，壹樓是廚房和客廳，二樓是住房，三樓通常用作儲存糧食；圍屋的中央是帶有大廳的祠堂，重大的公***活動如祭祖、宴請、聚會都在此進行。祠堂兩邊的空地上還建有豬圈、雞舍等雜間。壹個大家庭的吃喝拉撒、待客會友、婚娶慶典，都在圍屋之內進行。
客家人壹直保持著聚族而居的遠古習俗，這種以血緣為紐帶的父系大家庭，少者數十人，多者上百人甚至是數百人，他們在宗族力量的凝聚力下，***同生活、***同勞作、歡聚壹堂。而那些規模大小不等的壹座座圍屋，就是這壹個個父系大家庭安居樂業的家。
但是經歷了歷史的風風雨雨，宗法制的大家族已難以存在，至此，圍屋也就失去了它生存的土壤，開始走向消亡。