政治上有壹題"豐富中國傳統文化基本內涵"這個基本內涵是什麽呀？中國傳統文化的基本內涵可大致概括為三個方面：壹、中國傳統文化的基本思想——剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調。《易傳》所強調的“自強不息”、“厚德載物”，是中華民族民族精神的集中體現；崇尚和諧統壹是中國傳統文化的最高價值原則；“中庸”，既是思想方法、原則，是修養境界。二、註重人的內在修養，輕視對外在客觀規律的探究，是中國傳統文化的壹個重要價值指向。三、重家族、重血緣的家庭倫理本位的價值觀。總之，中國傳統文化有著豐富的內涵，且精華與糟粕並存，要使傳統文化的精華在現代社會中發揮積極作用，不僅要批判地繼承，要進行創造性的轉換。
要使中國傳統文化獲得再生，科學合理地評價中國傳統文化，充分了解和把握傳統文化的內涵，是必要的基礎性工作。本文試就這壹問題進行探討和分析，以求教於各位同行。
壹
中國傳統文化是中華民族在長期的社會生活實踐中積澱起來的精神遺產，也是中華民族特有的思維方式的精神體現。小農經濟的生產方式，高度集權的專制政治制度，還有作為社會生活基礎形態的宗法關系、血緣關系，為中國傳統文化的產生和發展提供了深厚的社會政治經濟基礎，使之形成了把世間倫常、現實政治作為思想和行為的主要目標的主導性價值取向，成為以政治倫理文化為主體、以等級制度亦即禮制為框架的封建專制文化。
中國傳統文化又是壹個具有內在矛盾的復雜體系，其中既有積極的內容，也有消極的因素；既有精華,也有糟粕,要正確認識傳統文化,必須對之進行全面考察、理性分析。
張岱年先生把中國傳統文化的基本思想概括為剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調四個方面。他認為,《易傳》中提出的“天行健,君子以自強不息”及“地勢坤,君子以厚德載物”兩個命題,集中地體現了中國文化的精神實質。“自強不息”就是“努力向上,決不停止”,中華民族不斷進取、奮發有為精神的寫照；“厚德載物”指君子應以大地壹樣的胸懷包容萬事萬物。這些特點,概括出了中華民族的民族精神。中國歷史上雖然也有哲學家主張清靜、無為,但從總體上講,中國文化歷來關註現實人生,剛健有為、自強不息的進取精神和積極入世的人生態度壹直居主導地位。
在人與自然、人與人的關系問題上,中國傳統文化強調整體,崇尚和諧統壹,具有積極的意義。崇德利用是人們處理物質生活與精神生活關系的準則；和與中是處理人與人之間關系(包括民族關系,君臣、父子、夫婦、朋友、兄弟關系等人倫關系)的準則；天人協調則是解決人與自然關系的總法則。以《周易大傳》為代表的“天人協調說”認為人是自然的產物，是自然的壹個組成部分，自然界的運動有著普遍的規律，人必須順應自然規律行事；但同時，人的活動對自然界又有重要的影響，人應該在順應自然規律的前提下，發揮主體能動性，改造自然使其符合人類的願望，達到人與天的相互協調。古代思想家們還把人的道德性加之於“天”，使“天”成為道德和理性的化身，認為理性即天道，道德原則和自然規律是壹致的,人類的生活理想應該符合於自然界的普遍規律。《周易大傳》所說的“先天而天弗違,天而奉天時”、“財成天地之道,輔助萬物之宜”,是天人合壹的最高境界。思想家的價值理想,是要在個體與個體、個體與群體、人類與自然之間建立壹種高度協調的關系,並以這種和諧境界為“至善”,從至善中去尋求“至美”。可以說,和諧是整個中國傳統文化的最高價值原則,這壹原則和認為宇宙是壹個和諧整體的世界觀及重和諧的思維方式壹起,對中國傳統文化的形成、發展和繁榮產生了深遠的影響。
儒家奉行中庸之道,崇尚忠恕,把在變動中尋求和諧、穩定的處世方法作為人生的最高境界。孔子主張道德至上,將中庸視為最高之道德,宣揚仁義、孝悌、忠信,註重修養德性與人際協調；《易傳》強調，宇宙萬物永遠處在變化過程中，事物若要臻於完善,保持理想狀態,其運行就必須把握好分寸。“中庸”概念是孔子提出的,“庸”指普通平常的意思。《中庸》篇雲:“舜其大知也與!舜好問而好察邇言,隱惡而揚善,執其兩端,用其中於民,其斯以為舜乎!”所謂執“兩”用“中”,也就是中庸,指隨時運用中的原則,處事恰如其分,既不“過”,又不能“不及”。《中庸》還說:“喜怒哀樂之未發,謂之中；發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”這就是說,人的情感和欲望都有壹個適中之點,在這個適中的限度內就能達到和諧的境地；壹個社會也是壹樣，若要達到和諧、安定、有序，必須把人的情感、欲望、行為都保持在適當的限度內。中庸不僅是壹種抽象的思想原則，而且也是壹種修養境界。孔子將中庸視為最高的道德，認為它是超功利的，卻又有著極大的功用，這功用就是達到人己物我的和諧，使人和事物的發展都能夠保持均衡協調。中庸所體現出來的辯證思想和它所追求的人格形態，對中華民族思維方式的形成和演變產生的影響和積極作用是不容置疑的，在許多方面對今天的人們仍有指導和教育意義。以和諧為最高價值原則，強調多樣性的統壹，也具有內在的合理性。但儒家所說的“和”的含義後來演變為融合、調和、無原則地為“和”而和，就陷入了嚴重的片面性。而過分誇大中庸之道的應世原則，凡事固守著不靠前、不落後的思維定式,勢必會遏制創新與發展，陷入僵化、保守,這不僅與現代化所倡導的開拓進取精神大逆其道，而且與中庸所蘊含的思想精華也是相違背的。
二
註重人的內在修養,輕視對外在的客觀規律的探究，是中國傳統文化的壹個重要價值指向。儒家的價值學說，可以稱為內在價值論或道德至上論，它認為道德不是來自上天的意誌，而是基於人與人之間的現實關系而產生的。孔子主張“義以為上”(《論語·陽貨》)，即道德的價值是至高無上的，道德具有內在價值，是人類社會的基礎和主導；道德不但可以衍生出知識價值，而且可以決定政治價值和物質利益價值。這種重視道德和人的精神生活的思想，對中國古代價值觀的發展有深遠的影響。儒家並非不看重生命的價值，但更強調道德價值，在他們看來，生命對壹個人固然重要，但人的道德操守和氣節更重要。在兩者發生矛盾的時候，他們主張“殺身成仁”，“舍生取義”。儒家道德觀念重內在價值與修養，認為道德不是用來達到某種目的的手段，尤其不是用來謀取個人利益的手段，它是壹種精神的自律，人加強內在修養，就是要提高道德的自覺性。
中國思想家從人類生活本身探求道德的根據，體現了人本的觀點。像孟子把道德的根源歸於人性，荀子將道德的產生歸於聖人的思慮，張載從人與人、人與物的本然關系詮釋道德等等，這些觀點雖然在歷史觀上屬於唯心主義，但比宗教的道德觀無疑要高明、合理。
對社會理想和人格理想的追求，是中國傳統文化和傳統價值觀中最為鮮明、持久的傳統之壹，至今仍有強大的生命力。中國歷代哲人都認為人應該有崇高的社會理想，這個社會理想就是《禮記·禮運》篇所描繪的大同世界。這種帶有濃厚理想色彩的原始大同社會圖景，影響了中國歷代哲人和統治者。中國古代哲學中有肯定人的人格尊嚴、人的道德價值的思想，儒家道德的特點是富於理想主義、人文主義和實踐理性精神，它追求自我完美，力圖通過道德塑造理想人格。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也”；孟子也說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈,此之為大丈夫。”認為高尚品德的價值遠在世俗的富貴之上。儒家非常註重氣節,孔子說:“誌士仁人,無求生以害人,有殺身以成仁。”孟子說:“生,亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼,舍身而取義也。”儒家最理想的人際關系是父慈、子孝、兄友、弟恭。儒家強調人的社會責任,積極入世,在個人與家庭、個人與國家、個人與社會的關系上,提倡群體意識,突出個人的內在修養,意欲通過個人的內在修養達到道德的完善。這種充分肯定人的人格尊嚴的觀點,是非常深刻的。中國傳統道德之所以具有當代價值,正是由於它有著與人類理想的大道相壹致的方向。
社會理想和人格理想既相區別,又有聯系。儒家各派尤其重視二者的聯系,他們提出的所謂“內聖外王之道”,就是把社會理想和人格理想聯系在壹起的壹種生活理想。“內聖”,指主體的內在修養以及對真、善、美的把握,是對理想人格的追求；“外王”,指把主體內在修養的所得,推廣於社會,使天下成為真、善、美統壹的大同世界。這是對理想社會的追求。《大學》提出的“三綱八目”使這壹思想更為具體化。通過道德修養來實現政治理想,道德為政治服務,正是儒家思想乃至中國傳統文化的壹個重要特征。中國傳統文化實際上就是壹種以政治倫理為特征的人文文化。
這裏需要指出的是,重視倫理和政治的特點,導致了中國傳統文化的另壹種片面化傾向,那就是只重王權、國權而忽視民權、人權,只強調人的義務而忽視人的權利和人的主體地位。與此相關聯,是政治權利的絕對化和法制意識的淡漠。這造成了中國傳統文化中民主精神的匱乏和人的個性的麻木。人倫觀念後來演化成為“三綱”,突出臣對君、子對父、妻對夫的片面服從關系,在歷史上更是起了阻礙社會進步的作用。
儒家肯定人的價值,註重道德的作用,這對於封建時代精神文明的發展起過巨大作用。但在義利關系、德力關系等問題上,儒家、尤其是宋明理學的見解卻表現了嚴重的偏向。義利關系實質上是個人利益和社會利益、人的物質需求和精神需求的關系問題。以儒家為主導的中國傳統文化推崇非功利性,價值觀以重義崇德為特色,認為只有小人才“喻於利”,而君子是“喻於義”、“謀道不謀食”的。孔子提倡“義”,但不完全排斥“利”,而是要求“見利思義”(《論語·憲問》),“因民之所利而利之”(《論語·堯曰》),主張以義求利。孟子對義與利作了嚴格區分,認為道義的價值高於壹切物質利益,道義按其本性來講不僅有利於維護自己正當的個人利益,更重要的是它具有理想性、自我約束性和利人的特性。後來,董仲舒提出“身之養莫重於義”的命題,認為有道德是人貴於物的根本所在,道德的價值高於物質利益。從孟子到董仲舒,再到後來的程朱陸王學派,經過不斷的闡釋和發揮,義利關系演化成了“正其誼不謀其利,明其道不計其功”,專門強調道義,忽視公利與私利的區別,在反對私利的基礎上壹概地反對利,進而藐視人的壹切物質利益,甚至把社會物質生產活動置於卑賤的地位,這樣,價值觀就發生了嚴重脫離實際的傾向。
在義利關系上,墨家及後世壹些學說也有比較全面、辯證的論述。他們主張義利統壹,德力並重,高度評價生產勞動的價值,同時重視能夠給生產力的提高帶來實際利益的科學技術。這些思想雖然在古代沒有產生重大影響和作用,但無可否認,這是非常寶貴的精神遺產。中國歷史上的功利主義壹般都是進步階級或階層的思想武器,而道義論往往是統治階級、沒落階層的理論學說。馬克思認為,功利“表明了社會的壹切現存關系和經濟基礎之間的聯系”。這也就是說,功利關系是壹切社會關系的基礎,利益機制是社會運行的動力機制。當然,這裏所說的功利和利益追求,是必須要有法律和道德作基礎的。
三
封建的、以血緣為紐帶的宗法社會的延續與發展,以及以儒家仁義道德為價值信念,以成仁取義為價值理想的思想傳統,使中華民族形成了重家族、重血緣的家庭倫理本位的價值觀。
在中國封建社會中,最為普遍的家庭模式是幾代同堂的大家庭。大家庭中成員通常居住在壹起,經濟上實行統壹收支和管理,除家長外,其他人經濟上沒有自主權力,要依賴家庭的***同財產而生活,因而,家庭的命運也就是個人的命運,而個人就不得不以家庭為本位。家長制管理模式下的家庭關系,沒有任何民主和平等可言,有的只是對家庭成員應負責任和應盡義務的種種倫理限制與規定,而且這些限制和規定大多是單向度的,僅強調壹方對另壹方的責任、義務,族權、父權、夫權在家庭中處於不可動搖的主宰地位。這種家族本位主義的價值觀後來被引申發展為國家為本、君權至上的社會本位主義,正如“三綱”中所規定的:“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”。
儒家就是用家族制度的合理性為社會制度做理論基礎的。儒家重視“人倫”,特別強調君臣、父子倫理關系,重視個人對家庭、國家的責任。孟子說:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”(《孟子·離婁上》)。這裏雖然也肯定了個人的重要性,但卻沒有關於個人權利的概念,只強調個人對社會的應盡義務,身之本最終以天下為歸宿。先秦的儒家強調由己及人,所謂“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把國家社會視為壹個大家庭,把孝慈友悌之類的家庭道德推而廣之,用以處理個人與社會、個人與他人的關系,從而形成家族倫理本位與社會政治倫理本位的統壹。馮友蘭先生認為,“家族制度在過去就是中國的社會制度”。在中國封建社會五種主要社會關系(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友)中,就有三種是家庭關系,其余兩種也可以按照家庭關系來理解。皇帝作為壹國之君,其“大家長”的地位自不必說,連七品縣令,也被以“父母官”相稱,可見中國的封建制就是壹種大的“家長制”。它強調個人無條件服從家庭、群體、社會的利益,提倡忠孝、奉獻,而對人的欲望、個性則持貶抑態度。這種只講個體對社會的責任、義務,卻忽視人的權利的傾向,與西方高揚人的個性、人的自由旗幟,以個人為本位的價值觀形成了鮮明的對照。中國傳統文化雖然處處講人,但它真正重視的並不是人,而是人所歸屬的群體,尤其是國家的利益。總體是至高無上的,而個體是渺小的、微不足道的。總體與個性的對立,總體對個體的壓抑,構成了中國人文精神的壹大特征。
應該看到,把民族、國家利益置於個人利益之上的傳統,在中國幾千年的社會發展中起了激發人的社會責任感、愛國心和群體凝聚力的作用。其中有的內容至今仍對中國人產生著積極影響。但是,由於道德理想和物質利益是密切相關的,所以,超越人的基本需要和切身利益而討論道義和理想的說教,最終必將流於空泛。到後來,宋明理學甚至提出了“存天理,滅人欲”的觀點,更是把儒學推向反人道的方向。這種傳統思維方式壓抑了人的個性的發展,限制了人的思想自由,導致了中國人思想的僵化、保守,對中國社會發展產生了消極的影響。
總之,傳統文化是壹種適應、反映、表達、體現中國傳統社會尤其是宋明以來社會經濟、政治關系的封建的思想文化。它以自然經濟、血緣宗族依附關系為根基,以維護皇權、神權、父權為中心的嚴酷等級秩序的“禮”為基本範式,有其內在的同壹性和根本價值指向,有導源於這壹中心的本源性的統治與服從關系,是壹種自足的整體性體系。必須看到,這種植根於長期穩定的農業社會,服務於封建的經濟基礎和國家機器,有著穩定的、整體的發展模式的文化,與現代工業文明和以商品交換為特征的市場經濟所需要、所要求的文化,有著本質的區別。文化的轉型,新的文化體系的建立,必須以現實的社會實踐為出發點,為依托,為尺度。但同時,以儒家為主導的中國傳統文化和價值觀的積極作用是不容抹煞的。它的整體性、系統性和傳承性,使之構成了人們解讀、理解現代化的整體背景；它所包含的豐富的思想材料,也是新的價值體系和文化體系成長和創建的必不可少的資源。能否充分利用好這筆資源,讓它在當代發揮應有的價值,是擺在我們面前的壹個現實而又緊迫的任務。
中國傳統文化的基本內涵可大致概括為三個方面?倫理、道德、因果。
如果傳統文化是吃人的，那麽魯迅早就被吃了。
傳統文化在傳承中基本內涵保持不變論語：溫故而知新，可以為師矣。
這個故就是真理，永恒不變，也就是基本內涵。新是與時俱進，是時代的變遷，所謂萬變不離其宗。
太陽底下無新事，古今人類的性情變化不大。我們可以做的是，掌握了真理，然後用新瓶裝舊酒。給真理換上新的形式，新的包裝。
老子：敝則新。真理如同壹顆大樹，有時候他的葉子雕謝了，但是真理的主幹並沒有變，當春風吹來的時候，他又可以郁郁蔥蔥，萬古長青了。
所以四書是祖先聖賢們，人生經驗閱歷，文化的濃縮精華，只有理解的錯誤和誤解，沒有過時的道理。這是經過實踐檢驗過的，任然不過時。
周雖舊邦，其命維新。
古語：為天地立心，為生命立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。
周易：其亡其亡，系於苞桑。
政治文化傳統文化在傳承中基本內涵不變。這句話對還是錯這句話是對的，民族文化的精髓是不會變的
"仁"德的基本內涵有哪些仁德的基本內涵：
仁是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。仁字始見於儒家經典尚書金滕予仁若考。
仁指好的道德。孔子首先把仁作為儒家最高道德規範，提出以仁為核心的壹套學說。
仁的內容包涵甚廣，其核心是愛人。仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之於政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
馬克思主義中國化基本內涵馬克思主義中國化的科學內涵：
壹、馬克思主義中國化就是運用馬克思主義解決中國革命、建設和改革的實際問題。
二、馬克思主義中國化就是把中國革命、建設和改革的實踐經驗和歷史經驗提升為理論。三、馬克思主義中國化就是把馬克思主義植根於中國的優秀文化之中。
概括中國文化主義的基本內涵中國特色社會主義文化就是以馬克思主義為指導，以培養有理想、有道德、有文化、有紀律的“四有”公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的民族的、科學的、大眾的社會主義文化。
特點：
1、以馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論為指導的文化；
2、以培養“四有”公民為目標的文化；
3、服務於現代化建設和人民大眾的文化；
4、民族性與開放性，繼承性與創造性相統壹的文化。
到底什麽是中國傳統文化，其內涵是什麽中華民族的道德品質、文化思想、民族精神的綜合體現，其歷史悠久，涵蓋面廣，具有鮮明的民族特征。
中國傳統文化博大精深、包羅萬象、豐富多彩、形式多樣，形成了許多學派和分支，是中華民族最寶貴的精神和文化財富，是發展我國文化產業的基礎。傳播和弘揚中國傳統文化不僅能夠保持中國傳統文化的活力和生機，而且能夠推動我國文化產業在新時代的創新和發展。
中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的壹種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。
中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。
統籌兼顧的基本內涵是科學發展觀提出的“五個統籌”，實際上是農村發展與城市發展、區域發展與全國發展、經濟發展與社會發展、國內發展與對外開放以及人與自然關系不斷整合、不斷優化和不斷協調的過程
壹國兩制的基本內涵是什麽？壹國兩制既壹個國家兩種制度。“壹國兩制”是指在統壹的中國內，大陸即國家的主體部分實行社會主義制度，而作為統壹中國不可分割的臺、港、澳則建立特別行政區，實行資本主義制度，並長期不變。“壹國兩制”的內涵包括以下幾個方面：第壹，壹個國家。這是“壹國兩制”的根本，是實現祖國和平統壹的政治前提和基本保證。“壹國”即世界上只有壹個中國，港、澳、臺都是中華人民***和國不可分割的組成部分；在國際上代表中國的，只能是中華人民***和國。任何搞“兩個中國”、“壹中壹臺”、“壹國兩府”、“臺灣獨立”的圖謀，都是背離國家和民族的最高利益的，都是不能容忍的。第二，兩制並存。這是實現祖國和平統壹的基本途徑，也是統壹後的中國國家體制的重要特色。在“壹國兩制”框架下，國家的主體部分即大陸地區堅持社會主義制度，而非主體的港、澳、臺則維持資本主義不變。兩種制度長期並存，和平***處，但兩種制度的地位是不同的。主體是社會主義，這是前提，在此前提下允許部分地區搞資本主義。第三，高度自治。這是“壹國兩制”下，港、澳、臺地區的資本主義制度和生活方式等得以長期保持的制度保障。統壹後的港、澳、臺將依法設立特別行政區，除外交、國防外，享有高度的自治權，它包括：行政管理權、立法權、獨立的司法權和終審權；財政獨立；現行的法律基本不變；私人財產受法律保護；自行確定地區內的貨幣、金融、關稅等政策；可使用區旗和區徽；官方正式語言除中文外可包括其他語言。統壹後的臺灣，還可擁有軍隊，黨政軍系統皆由臺灣自己管，並可派人到中央政府任職。第四，長期不變。這是統壹後保持港、澳、臺繁榮和社會穩定以及促進民族振興的基本保證。“壹國兩制”將是我國長期堅持的基本方針和政策，不是權宜之計，不是短期的或策略性的打算，而是要長期並穩定貫徹的基本國策。“壹國兩制”的實施還必須有兩個必要的前提：第壹，國家主體部分必須在***產黨的領導下堅定不移地走社會主義道路。第二，必須把我們自己的事情做好。