至於中國傳統文化 ，主要是封建社會的文化，對這種文化，也應該進行分析。中國傳統文化中屬於社會科學方面的內容，主要是為維護封建統治、為維護封建制度服務的，占統治地位的，是封建地主階級的思想文化。反映被剝削被壓迫的勞動人民利益和要求的思想內容不是沒有，但不占統治地位。現在有些人把中國傳統文化捧到天上，實際上他們鼓吹的所謂傳統文化，恰恰是應該拋棄的封建文化中的糟粕，如變相的宣傳封建迷信，大搞封建迷信活動，就是最明顯的例子。國外有些所謂新儒家人物的理論，本質上是企圖把歷史上那些為封建剝削制度服務的思想理論改造壹下，用來為現代資本主義服務，企圖用它來解決現代資本主義的矛盾，維護資產階級的統治。這種人鼓吹的傳統文化，不過是披著傳統文化外衣的資本主義文化。
關於我們對西方文化和中國傳統文化應該采取什麽態度，毛澤東有兩段話說得非常精辟，錄之於下：
“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料，這種工作過去還做得很不夠。這不但是當前的社會主義文化和新民主主義文化，還有外國的古代文化，例如各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。但是壹切外國的東西，如同我們對於食物壹樣，必須經過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩部分，然後排泄其糟粕，吸收其精華，才能對我們的身體有益，決不能生吞活剝地毫無批判地吸收。所謂“全盤西化”的主張，乃是壹種錯誤的觀點。形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國***產主義者對於馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統壹起來，就是說，和民族的特點相結合，經過壹定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。公式的馬克思主義者，只是對於馬克思主義和中國革命開玩笑，在中國革命隊伍中是沒有他們的位置的。中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內容——這就是我們今天的新文化。
這種新民主主義的文化是科學的。它是反對壹切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐壹致的。在這點上，中國無產階級的科學思想能夠和中國還有進步性的資產階級的唯物論者和自然科學家，建立反帝反封建反迷信的統壹戰線；但是決不能和任何反動的唯心論建立統壹戰線。***產黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動上的反帝反封建的統壹戰線，但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義。中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收並蓄。必須將古代封建統治階級的壹切腐朽的東西和古代優秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區別開來。中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以壹定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。對於人民群眾和青年學生，主要地不是要引導他們向後看，而是要引導他們向前看。” （毛澤東《新民主主義論》（壹九四○年壹月））
列寧的壹段關於無產階級文化與以往的舊文化的關系的話，也說得很精辟：
“當我們談到無產階級文化的時候，就必須註意這壹點。應當明確地認識到，只有確切地了解人類全部發展過程所創造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設無產階級的文化，沒有這樣的認識，我們就不能完成這項任務。無產階級文化並不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產階級文化專家的人杜撰出來的，如果認為是這樣，那完全是胡說。無產階級文化應當是人類在資本主義社會，地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展。所有這些大大小小的途徑，無論過去，現在或將來，都通向無產階級文化，正如馬克思改造過的政治經濟學向我們指明了人類社會的必然歸宿，指明了過渡到階級鬥爭，過度到開始無產階級革命壹樣。”
(列寧:《青年團的任務》1920年10月2日)