如果從壹個國家的國民的普遍信仰來認定，最大多數國民信奉的宗教為國教的話，日本明治之初“廢佛毀釋”之後，神道教可以稱為其國教。
神道教簡稱神道，原本是日本的傳統民族宗教，最初以自然崇拜為主，屬於泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神祗。起初沒有正式的名稱，壹直到公元5至8世紀，佛教經韓國傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與“佛法”壹詞分庭抗禮，創造了“神道”壹詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。是以在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出現了“神道”這個呼稱。其後，自然神之外，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。
佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支持佛教。壹時神道教失勢，然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。
神道教大致有三種流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合壹，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道教的祭祀神職人員、神主（神道教的祭司）以及下級神職人員壹般都是世襲。明治政府不采傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中壹部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道教信仰的主流。
日本人壹般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂三五七節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求簽，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有壹個叫做“鳥居”的日本牌坊，正殿門楣上掛壹鈴鐺，懸壹粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈，然後雙手合壹默默祈禱。壹般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。
神社不設立靈牌。具有重要任務的神社，壹般稱為神宮。比較重要的神道教神社有：伊勢神宮，明治神宮，日光東照宮，出雲大社，嚴島神-社，靖-國-神-社等