關於晉北道情的源流，沿革，很少有文字記載，只有些口耳相傳的說法。據神池縣道情劇團老藝人吳喜娃同誌聽其前輩傳說：“古代終南山上有壹種琴音異常優美，人們便仿此琴音編歌演唱流傳民間，後道家搜集又編為‘道歌’，道情是由道歌發展而來的，據說道歌產生於漢唐時代。”《唐書禮樂誌》記載說：(大意)玄宗喜神仙之事，曾召道士司馬承禎等人制曲十余首，總名“道曲”。道歌、道曲均是與道教有關的曲調，可能是道情的最初形式。道歌、道曲發展成道情之後，壹般均為說唱藝術形式，它是以描述帶有壹定故事情節的事件為主要演唱內容。這是道情在藝術形式上的壹次重大變革。前者是歌曲，後者為曲藝；前者以抒發感情為主，後者重在說唱故事。
道情由說唱向戲曲轉化，是道情在藝術形式上的又壹次重大變革。晉北道情是山西道情戲中成戲最早的，它是乾隆初年借助“風攪雪”的組班形式，在與“勾腔”的交流結合中登上戲曲舞臺的。“勾腔”又稱“撓勾腔”或“老勾腔”，是與“京腔”齊名、與昆曲同期的壹個劇種。在道光年間，“勾腔”已漸趨衰微。說唱的晉北道情就是經過與“勾腔”的結合，在“勾腔”的幫助下登上戲曲舞臺的。在此之前，還曾有過壹種叫做“過街道情”的發展過渡階段，實際這是說唱道情與“社火”的相結合。晉北舊俗，每逢元宵佳節，漢族民間便舉辦“社火”活動，高蹺隊或秧歌隊，扮成八仙人物穿街走巷，路經大的店鋪或府衙豪門，便停下來做表演或演唱，扮為八仙者，便演唱說唱道情中的壹些有關唱段，形成壹種有說、有唱、有扮相、有簡單表演的戲曲雛形。但這種形式還不是正式的道情戲，而僅僅是由說唱走向戲曲的壹種過渡。這種過渡，對晉北說唱道情向戲曲的演變，無疑是壹個極為重要的條件。由於晉北道情屬於地方土戲，登上戲曲舞臺之後，與當地其他漢族民間藝術壹直保持著密切的聯系，並經過“風攪雪”的組班形式進行著頻繁的藝術交流，有的在它的帶動下，由民間歌舞登上了戲曲舞臺(例如河曲縣的二人臺)，有的則通過這種交流結合互相吸收、互相借鑒，不斷完善了彼此的藝術結構，由尚不成熟的地方土戲或地攤戲走向了成熟的舞臺戲曲(如應縣、朔縣的秧歌戲)。晉北道情更在這種交流結合中，不斷地豐富發展劇目，汲取了民間的表演技藝，從而增加了濃厚的生活氣息，由此形成晉北地區壹個獨具風采、獨領風騷的地方劇種。
晉北道情的活動遍及晉北各地。除此之外，北至內蒙古，西至陜北均有晉北道情的足跡，解放後晉北道情南至太原。
據說晉北道情在過去曾被視為“神戲”，晉北舊俗廟會第壹場戲為敬神戲，人們總用道情敬神。道情若與其他劇種同臺或對臺演唱時，也總是讓道情先唱，道情不開戲，其它劇種不能開戲。較早期的道情極受人尊重，從事道情的藝人們亦以此自恃，尤其在城市中，非請不演。 晉北道情和其它戲曲劇種壹樣，是壹種綜合性藝術形式，它包括“唱念做打”四功，不過由於它演唱內容的關系，以“唱念做”三功為主。晉北道情屬“聯曲體”的戲曲音樂體制，擁有豐富的唱腔曲調，它不僅繼承了古老的傳統道情與民間道情曲藝，也融合了民歌及地方小戲的某些音樂成分，同時又兼有地方大戲的部分唱腔曲調，故有“道情72調”之稱，今存套曲13種96曲。道情最早的伴奏樂器以魚鼓、簡板為主，發展成戲曲後仍保留了魚鼓，在文場樂器中增加了橫笛、大板胡、小板胡、揚琴、四胡等。
晉北道情戲的劇目約有壹百余部，依其時代、內容、格調分為四類。
早期劇目。內容為道教故事，以反映道家生活、宣揚“無情度有情”的宗教哲理為特點。其中經常上演的有《湘子傳》、《張良傳》、《莊周傳》、《杭州賣藥》(呂洞賓故事)、《<U>[font color=#0000cc]五龍[/font]</U>臺》等。
中期劇目。內容為修賢勸善故事，以反映全真道教提倡賢孝做人，因果報應的思想為特征。在這壹類劇目中，經常上演的主要有《王祥臥冰》、《郭巨埋兒》、《李翠蓮傳》等等。
中後期劇目。內容為民間生活故事，以反映風趣的家庭矛盾，鄰裏風波，兒女情長，時事諷喻，田園嬉戲為特點。此類劇目，多數來自晉北的“大秧歌戲”。經常上演的劇目主要有《三賢》、《四勸》、《打碗罐》、《打竈君》等等。
近期劇目。內容多為宮廷生活，朝廷軼事，以反映忠奸鬥爭、安良除暴為主要特點。此類劇目，多數來自梆子戲。經常上演的主要有《金絲墜》、《玉虎墜》、《金沙灘》、《寧武關》等等。 “教坊”是晉北道情的活動基地，也是為它培養造就人才的學堂。每年冬季農閑，各村鎮便紛紛開設教坊，或收徒傳藝，或說戲排戲，春節壹過便搭臺唱戲，直至春和日暖，再度農忙才封箱停戲，這是晉北村民世代沿襲的壹種傳統。清道光以來產生了不少在群眾中影響較大的知名藝人：河曲的李有潤(藝名“十六紅”、“蓋河東”)、張興旺(藝名“喜面生”)、鄔聖詳等；神池的李艾圪塔、胡俊、石六十八、王醜娃、黃武成、田存富、胡掛印、王明元等；應縣的老聞潤、鮑佐、李生才等；山陰的張裕(藝名“六指紅”)、傅貴子(藝名“十裏麻”)、洪全茂等；右玉的孟占明、曹培富等。
這些名藝人不滿足壹村壹鎮的季節性活動，於是便打破村鎮自樂班的局限，互相結合組成職業道情戲班進行常年營業演出。這種班社，藝人們叫做“攢班子道情戲班”，意思是具有臨時組合的性質。他們雖屬職業班社，但多數班社壹年只演出十個月(十壹、十二月散班停演)，來年正月重新組合新的班社，人員變動比較頻繁。晉北道情的村鎮業余班，壹般是以村鎮的名稱命名的，名稱僅代表它的隸屬關系，並無藝術流派的含意。職業道情班，多數是以班主的名字命名的，例如“陰來財道情班”、“武為周道情班”等等。
清鹹豐以來，晉北道情的職業班社蜂擁而起，有據可考的達20余個。職業班社和職業藝人是壹個劇種的重要支柱，晉北道情擁有如此眾多的職業班社和技藝人員，說明了這壹劇種的繁榮和興盛，特別是梆子戲傳入晉北之後，它還能保持如此強大的陣容和旺盛的競爭實力，不僅在晉北絕無僅有，在整個道情家族中，也是十分罕見的。
中華人民***和國建立後，由於毛澤東文藝思想的指引和黨的文藝方針政策的貫徹實施，晉北道情得到了新的發展：其壹，新型藝術團體的隊伍建設。1954年、1957年分別在神池和右玉建立了地方國營道情劇團，並逐漸出現了女演員。其二，藝術建設及創作、研究隊伍的形成。晉北地區的文藝主管部門適時地給劇團配備了編、導、音、美方面的專業幹部，從而形成壹支藝術建設的專業力量；其三，專家學者的介入。他們在晉北道情新劇目的創作、音樂上的改革、資料的挖掘保護等方面都取得了成效。 和大部分戲曲壹樣，晉北道情近十幾年來的發展遭遇困境：隨著科學技術的進步和社會的發展，人們的文化生活日益豐富，生活節奏加快，審美要求發生變化，對慢節奏的傳統戲曲的興趣愈來愈淡漠；晉北道情賴以生存、發展的社會基礎發生了變革。壹些傳統的民俗日益淡化，傳統節日特別是鄉村廟會逐步由現代節日代替，晉北道情的活動陣地逐漸縮小；受市場經濟的沖擊，劇本逐年減少，演出場次降低，經濟效益不佳，難以自給；在道情劇團滑坡的十幾年間，沒有培養出後繼演員。壹些有造詣的演員因年事已高逐步退出舞臺，有的相繼謝世，還有的因維持不了生活而改行，而年輕的演員在觀眾中享有威望的很少。
所幸，隨著21世紀的到來，人們開始反思傳統文化對於人類生存與可持續發展的重要意義。晉北道情所具有的歷史價值、科學價值和藝術價值使其受到各級政府和群眾的關註。2006年晉北道情戲被公布為“第壹批國家級非物質文化遺產”。壹系列救助措施已實行，更多的保護舉措也在醞釀之中，晉北道情的生存有了新的希望。