演奏時，左手豎抱漁鼓，右手擊拍鼓面。指法有“擊”（四指同時拍擊）、“滾”（四指連續交替單擊）、“抹”（四指擊鼓止音）、“彈”（四指屈指連續交替擊彈）等。
簡板用竹片制作，長45—65厘米，寬1.7—2厘米，壹端向外彎曲，兩根為壹副。演奏時用左手夾擊發音。與漁鼓壹起為“漁鼓”、“道情”伴奏。湖南祁東地區的漁鼓則有所不同，它取消了簡板，而是在左手中指上綁上壹塊小板（多為玉石或硬質塑料材質）在懷抱漁鼓的同時擊打鼓身，同樣達到了簡板所起到的效果。 沔陽漁鼓是湖北四大曲種之壹，是湖北省流行最廣、群眾熟悉和喜愛的曲藝走唱形式。又稱道情、道情漁鼓、筒子腔、南話筒。它以濃郁的鄉土氣息，粗獷、高亢的唱腔，給聽眾留下了深刻的印象，在中國民間藝術史上頗負盛名。沔陽漁鼓職業藝人代代相傳，並有豐富的傳統曲目和唱腔，1952年以後，沔陽漁鼓演唱活動遍及湖北全省，1958年定名為湖北漁鼓。是國家級非物質文化遺產。
據《中國音樂詞典》載：相傳清代乾隆年間(公元1736—1795年)傳入沔陽（今湖北省仙桃市）後衍變發展而成。清代嘉慶年間(公元1796—1820年)有著名漁鼓藝人皮思金、皮思銀、張洪顯、劉泡等四人，民間稱之為沔陽漁鼓中的“三根半筒子”。皮氏兄弟大膽對漁鼓筒、簡板進行改革，並以漁鼓伴唱皮影戲，形成楚地特色的漁鼓皮影戲。後又產生了“沔陽漁鼓行會”。清光緒二十六年(1900年)前後，沔陽漁鼓皮影戲進入興盛時期，藝人在道情唱本中加進說詞，逐漸形成說用散白、唱用韻文的表現形式。這種散韻相間文體適合演唱中長篇書目。後又產生了“沔陽漁鼓行會”。仙桃市享有‘湖北漁鼓之鄉’的美譽。
1911年前後，漁鼓曾與皮影戲合流，常為皮影戲伴唱。沔陽漁鼓演唱的曲目，多是藝人據長篇傳奇、小說、寶卷故事改編而成。沔陽漁鼓藝人根據原故事即興說唱，這種演唱方式稱之為“浩水”，而二三漁鼓藝人坐唱的形式，則被稱為“打坐唱”。20世紀20年代，沔陽及其周邊縣市的茶館、酒樓都有沔陽漁鼓藝人演唱。1931年後，沔陽漁鼓流傳到武漢、宜昌、沙市、黃石、鄂城等地，其影響逐步擴大。
至1940年前後，盛行於鄂中江漢平原地區。1952年以後獲得進壹步發展，除繼續為燈影戲伴唱以外，又恢復了獨立的說唱形式。1958年，沔陽漁鼓參加全國曲藝會演，皮影藝人龔本槐、胡桃芝演唱的《選車記》被中央人民廣播電臺錄音制成唱片，向全國播放。由於沔陽漁鼓好唱，好聽，深受群眾喜愛，1958年底，由湖北省音樂協會正式改名為湖北漁鼓，全省各地普遍傳唱。
沔陽漁鼓唱腔中的哭靈腔、觀音腔、道士腔，據傳是道情講唱道教故事的遺存。另外廣泛吸收地方“薅草歌”、“打麥號子”等民間音樂，經過幾代藝人的加工改進，形成了獨具特色的曲調。唱腔豐富優美，旋律性強。沔陽漁鼓有五大音樂唱腔，即：平腔，悲腔、魚尾腔(又稱鳳尾腔)、琵琶腔、雜花腔。後經著名漁鼓藝人龔本槐發展創造，又有了新平腔、女平腔、數板、聯板等二十幾種曲牌。除雜花腔系由不同類型的民歌、小調組成外，其余四種唱腔多為上下句結構，具有板腔特點，偶句尾常用襯詞組成的甩腔(也稱扣子)。如不用甩腔連續演唱則為滾板或聯板。甩腔部分帶以對口或眾人幫腔的形式演唱。
沔陽漁鼓以唱為主，說白有散白、韻白之分。唱詞有七字句，蔔字句及由五、五、七、五組成的五七句式三種，四句壹番，出番可換韻。也有時夾有三、四字垛句。優美的唱腔、獨特的說白，不同的句式，沔陽漁鼓的地方特色顯得極為鮮明。
沔陽漁鼓有單口唱、對口唱和唱漁鼓皮影戲三種演唱形式。解放前單口唱的漁鼓藝人大多是沿街乞討，解放後紅白喜事趕酒的藝人也是單口唱。單口表演時，左臂斜抱漁鼓，手執雲板(簡板)，右手拍擊筒底皮膜與雲板交錯應節。單口唱和皮影戲的唱詞都是藝人們即興演唱的，行話叫“浩水”，也叫打水本子。而對口唱的詞大多是由作者編寫給藝人唱的，稱為“死詞”。對口唱主要在舞臺上表演。壹男壹女，男演員右手拍漁鼓，左手執簡板，女演員用竹筷敲碟子對唱，說唱相間。輔以身段動作表演。演唱優美動聽、膾炙人口，而且舞臺形象十分生動，進壹步豐富了沔陽漁鼓的表演效果和藝術感染力，群眾喜聞樂見。唱皮影戲就成了壹個戲班子。皮影幔子右方的演唱者稱為“上簽子”，左方的演唱者稱為“下簽子”，由上下簽子為主唱，後臺的武樂師傅拍漁鼓，打擊樂、幫腔。新中國成立後，加用二胡、京胡、揚琴等樂器進行伴奏演唱。
沔陽漁鼓曲目
沔陽漁鼓積累了豐富的漁鼓曲目，漁鼓藝人保存有300多個案本。取材於傳奇、演義小說的劇目有《封神榜》、《並吞六國》、《孫龐鬥智》、《三國誌》、《隋唐演義》、《西遊記》、《薛仁貴征東》、《薛剛反唐》、《羅通掃北》、《五虎平西》、《五虎平南》、《七俠五義》、《楊家將演義》、《武松打店》、《英烈傳》等；取材於歷史故事的劇目有《昭君和番》、《嶽飛傳》、《洪秀全》、《乾隆遊江南》等；取材於案卷的劇目有《包公案》、《施公案》、《四下河南》、《五美圖》等；取材於戲曲故事的劇目有《吳漢殺妻》、《呂蒙正趕齋》、《二度梅》、《孟麗君》、《瓦車棚》等；取材於二十四孝故事的劇目有《壹家賢》、《董婆教女》等；取材於民間故事的劇目有《雙頭驢》、《三門街》、《十三款》等。 祁東漁鼓 ，是擁有“中國曲藝之鄉”湖南省衡陽市的祁東縣的曲藝曲種,“漁鼓”的源頭在道教，它原本是身背葫蘆、雲遊五嶽的道士、道姑們化齋時唱的勸世、修行歌，後傳入民間，成為藝人手中的絕活。隨後，道教漁鼓傳到了湖南，在衡陽壹帶廣為流傳。
歷史，祁東漁鼓的歷史可追溯至上世紀40年代中葉。壹位叫劉賢忠的燒瓦匠捧著壹個兩尺竹筒拍筒敲打，演唱歷朝趣聞和民間俚事，引得老百姓觀看。鄒祖溪(藝名懂乃積))拜其為師，是祁東漁鼓的創始人。他把祁東漁鼓帶入喪堂，又讓其走出喪堂，搭臺演唱，每每為死者超度亡靈唱完夜歌後，便懷抱漁鼓筒，敲動簡板邊說邊唱，把三皇五帝、才子佳人的故事，從古至今娓娓道來，壹直唱到天亮。從此，喪堂成了漁鼓根植的土壤；在1952年中南戲曲觀摩會演上，鄒祖溪老先生演唱了祁東漁鼓《廖仁福的互助組》，首次把漁鼓帶進了大雅之堂。從那以後，“祁東漁鼓”造就了壹代又壹代藝人，藝人各具風格的唱腔興旺了漁鼓藝術。如今，祁東縣有漁鼓藝人400多人，有60多支演出隊伍，活躍在祁東、祁陽等地廣大農村、鄉鎮,祁東漁鼓不但在縣內擁有龐大的觀眾群體，而且傳唱到衡陽、郴州、永州等市及廣東、廣西、江西等省。
祁東漁鼓的風格：無本可循、無曲可依，通俗易懂、伸縮自如。
祁東漁鼓的演唱方法：對唱、表演唱、漁鼓小品、戲劇演唱等多種演唱方法。演唱極其靈活，除某些較短的曲段有固定曲詞外，長篇均無固定唱本，只有四字壹句的“橋路本”，記錄故事情節概要，演唱時靠藝人臨場發揮，隨口編唱，對情節與人物逐壹進行深刻細致的描繪，增加濃墨重彩的渲染，以達到預期的藝術效果。演唱方式較為簡便，演出者壹人多角,進進出出,更換角色,甚至可以從角色中跳出來進入解說狀態，使得演出更讓觀眾理解。
舞臺語言為“祁東土話”，漁鼓唱腔是由道士腔發展演變而來，因情節變化而派生出“道情”、“正腔”、“悲腔”、“垛板”、“散板”等幾種唱腔，按字行腔，字少音多，唱詞不同，行腔亦異，唱腔古樸、深沈、優美。近年來，祁東漁鼓大膽汲取祁劇、地花鼓及祁陽小調的藝術精華，生、旦、凈、醜各顯本色，唱、拉、念、做隨機應變，連服裝道具、舞臺、布景等都充分運用到漁鼓演出之中。演出作品內容和形式上，不僅有傳統的漁鼓大書，還有大量新編的漁鼓小品等等,主要的演奏樂器為“漁鼓筒”,以及二胡,胡琴,月琴,近年來還加入了電聲樂等樂器。
代表曲目
《乾隆下江南》、《好醜媳婦》、《玉鐲冤》等。
代表人物
劉興國、鄒華春、鄒華山、鄒昆山等。 沾化漁鼓戲發祥於山東省沾化縣胡家營村，距今已有284年歷史。據《沾化縣誌》《山東藝術誌》《中國戲曲誌·山東卷》載：1723年（清雍正元年),胡家營村重修道觀時，有道士來此說唱，村民學會其腔調，並逐漸予以衍化，把說唱形式的漁鼓搬上舞臺化妝演出，遂發展成為行當齊全、文武兼備的漁鼓戲。
漁鼓戲以沾化為中心輻射到周邊的無棣、陽信、惠民、濱城、博興等縣區，山東省東營市及河北省黃驊市等沿海壹帶，漁鼓戲也廣為流布。沾化境內胡營村、雙陳村、樊橋村、大蔡村、付家村、韓家村以及河北省黃驊市的馮家堡、趙家堡、岐口等村都曾有頗具規模的業余戲班。
漁鼓戲集漁鼓（道情）、地方歌舞、武術和漁民號子於壹身，吸納弋陽腔（高腔）和其他劇種之優長，使其衍化為壹個以板式變化體為音樂體制的古老劇種，其主要藝術特征：壹、唱腔音樂：1、旋律旋法：在五聲調式的框架內，其唱腔旋律以高亢、古樸、明快、跳蕩見長，尤以五度、八度至十壹度的旋法跳進促成唱腔的極度靈活變化，為其它劇種所少見。2、句式結構：以主要板腔[三句壹扣]為標誌,這種俗稱“三條腿”的句式結構，打破了壹般唱詞音樂的對稱規律，明顯區別於其他劇種的上下句式及起承轉合式的規整結構。加之結合當地船號形成的“ 壹人唱眾人合、領合呼應”和“幫、打、唱”三位壹體的演唱形式，以及弱拍反強、強拍反弱的鑼經，形成了跌宕起伏、別具壹格的藝術特色。這在戲曲劇種中極為獨特。二、表演形式：漁鼓戲以武當派的“福壽長拳南宮靠”之壹脈——孫家拳為基礎，吸收其他劇種的表演程式，構成了“硬功為實、花架為輔”亦功亦舞的套路，全然有別於其他劇種。
漁鼓戲的重要價值：1、漁鼓戲的板式和演唱形式獨樹壹幟，對研究戲曲音樂、宗教音樂的嬗變具有獨特的學術價值；2、漁鼓戲“三句壹番”、“引腔、腹腔、鎖腔”唱詞句式結構，與當地民歌如出壹轍，加之平起仄落的韻腳別具壹格，對探索漁鼓戲古老文化內涵、研究戲劇文學、民間文學其文學價值提供了鮮活的例證；3、漁鼓戲的唱腔、表演、伴唱、鑼經非常獨特，不僅具有很高的美學價值和研究價值，也為其他劇種豐富演唱和表演提供了有益的借鑒；4、漁鼓戲遺存著道教文化、異地（山西、河北移民）文化與當地文化的歷史血脈，對研究多種文化的融合具有不同於其他的歷史價值；5、漁鼓戲劇目始終張揚著中華民族的傳統美德，搶救保護這壹古老劇種，對弘揚優秀的傳統文化、重塑民族精神、建立和諧社會，具有不可低估的現實意義和價值。
漁鼓戲作為綿延近三百年的稀有劇種，由於歷史的原因和改革開放後社會急速變革，人們的價值觀念、審美趨向、精神文化生活的豐富以及多元化傳媒技術和普及，漁鼓戲的保護、傳承面臨這前所未有的危機。絕大部分漁鼓戲藝人已經亡故，既是幸存者也大多年逾古稀，漁鼓戲的搶救、保護工作迫在眉睫。
為搶救、挖掘、整理、保護這壹古老劇種，使其得以傳承和發展，早在1983年至1988年，濱州市戲曲音樂專家王永昌曾先後四次到胡營村，付家村采訪漁鼓戲老藝人，積累了大量原始唱腔及口述筆記等可貴資料，為挖掘、整理和研究這壹稀有劇種奠定了監視的基礎。2006年3月，縣文體局又組織有關專家深入胡家營村，將僅存的四位老藝人所能記憶的《高老莊》《二度》《出家》等多個劇目整理完畢，並發現當年的服裝、道具、樂器和道觀舊址。
在此基礎上，為將漁鼓戲進壹步繼承、創新和發展，沾化縣委、縣政府把漁鼓戲定為五張縣域名片之壹，並於2006年5月正式成立了中國 沾化漁鼓戲劇團，復排了部分傳統戲，創作排演了新戲《審衙役》《追龍缸》等。同年在第四屆中國小戲節上，《審衙役》從40多個參賽作品中脫穎而出，榮獲最佳推薦劇目等七項大獎。10月28日，應文化部社會文化司邀請進京演出並獲成功。次日在京召開的漁鼓戲研討會上，與會專家高度評價啦沾化縣對漁鼓戲的挖掘保護工作，並對漁鼓戲表現出了濃厚興趣，對基本創作、音樂創作和演員演技給與了充分肯定。2006年底，沾化縣漁鼓戲被山東省人民政府批準為非物質文化遺產項目。
劇目
《杜鵑花開》 《墻角》 《棗鄉夜曲》
劇團
沾化漁鼓戲劇團 的前身是沾化縣呂劇團,2006年該團開始挖掘整理沾化獨有劇種“沾化漁鼓戲”後,新成立了沾化漁鼓戲劇團。2006年底,沾化漁鼓戲被列入山東省非物質文化遺產代表作名錄；2008年6月,被列入第壹批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄。沾化漁鼓戲的傳承與提升,促進了劇團的建設與發展,提升了演出的檔次和水平,現在每年創作演出200多場次,觀眾達20多萬人次。 界首漁 鼓源於明代，具體年份不詳，興盛於清朝道光年間。1920年左右，是界首漁鼓發展的全盛時期，其影響區域東至安徽省太和縣、阜陽市、蒙城縣，西至河南省沈丘縣、新蔡縣、鄲城縣、太康縣等。
界首漁鼓以演唱為主，夾白為輔，因界首南北狹長又分為南稱“高音漁鼓”，北稱“低音漁鼓”。所持樂器為打擊器，即漁鼓筒子和簡板，所演唱曲目多為傳統書目，唱腔高亢嘹亮，委婉動聽。
界首漁鼓音樂已被收錄中國曲藝音樂集成安徽分卷中，有關專家稱其為“安徽曲藝壹枝花”，被譽為潁河流域的“活化石”，具有重要的文化藝術研究價值，是我國曲苑中壹朵芬芳郁香的奇葩。
代表人物
苗清臣
界首漁鼓曲目
《響馬傳》 、《八馬駿》、《大紅袍》、《小紅袍》、《柳公案》、《包公案》、《隋唐演義》、《嶽家將》、《呼家將》、 《楊家將》 、《彭公案》、《濟公傳》、《封神演義》、《十把穿金扇》、《薛仁貴征東》、《金鞭記》、《三俠五義》等。新曲目有《韓英見娘》、《摔酒壺》、《壹家人》等。