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佛教:何為悟道?

學佛的人都知道,修行的本質,其實就是悟道,悟解脫之大道。

悉達多當年出家修行,放棄隨手可得的榮華富貴,其目的就是尋找他心目的解脫眾生出離苦海的大道。

那麽,何為悟道呢?

從佛教的理論來看,佛家所謂的悟道,其實是指證悟空性,只是悟道有深淺,從初步見性,然後到開悟,再到證初果,最終成就四果。如果是學大乘法,則是登地,從初地壹直到佛果,每個階段的情況和境界都不壹樣,但其本質是壹樣的,都是不斷漸進的過程。

因此,悟道的過程其實就是證悟空性的過程,以四果為例,壹個人若是證悟四果之後,也就意味著壹切煩惱知障都已斷盡,因為他已經認識到壹切皆空,壹切都是由本心所產生的幻想,既然知道是幻象,那就不會再執於這些幻象,更不會住於這些幻象。

盡管如此,但煩惱知障的本質是來自於累世以來煩惱的種子,只要肉身存在於世間,那麽,就壹定會面對各種外緣,當然,必然也還會產生各種煩惱。但是,這些證悟四果的聖者煩惱每次壹生起,他們就可以馬上覺知,然後以空性對治,於是煩惱很快就煙消雲散了,所以說悟道的本質或終點,其實就是證悟空性,以空性來對治方生方死的外緣。

換句話說,如果妳證悟了空性,並且能夠以空性對治壹切煩惱與知障,那麽,妳就是聖者,就是得 道了。

所以,四果聖人的煩惱或者言行,往往不會再引發身口意的惡業。

但是,如果只是剛剛開始見性的行者,他的煩惱知障有時可能因為修行而有所退轉,如果這樣的話,那麽。這他所要面對的煩惱比世人還要厲害,但他和沒有見性的人比,他已經有了對治煩惱的方式,因為他本身已經對於佛法起了正信,有了正信,常住於開悟狀態只是時間的問題。

因此,悟道的人和被煩惱控制的凡夫相比,盡管表面上看沒有太多的不同,但事實上二者已經有了本質的區別,因為他們已經已經掌握了有對治煩惱的法門,從這個角度來說,悟道或覺悟成為聖人,不過是掌握對治煩惱的法門或方法而已。

所以,對於悟道的概括,大致可以有以下幾點:

壹、不再被煩惱所束縛。

世人之所以有苦,其實就是被煩惱所束縛,不得解脫,而所謂的修行或學佛,不過是找尋對治煩惱的方法,所說,修行的目的並不斷滅煩惱,而是找出對治煩惱的方法,也就是說,壹切煩惱與知障不過是隨緣起緣滅,用《金剛經》的話說,都是幻象。既然是幻象,又如何能夠斷滅得了呢?就好比本來就不存在的東西,何來舍棄呢?

因此,煩惱與知障並不能斷滅,就算是佛陀再世,也不能。而對治煩惱的方法只能是不住,即不住於煩惱和知障,讓它們自生自滅,所謂的修行,要達到的就是這樣的境界。

二、認識真相,即天地萬物的真相。

壹個人如果想不被萬物所束縛,其前提就是要認識萬物的真相,即佛說壹切是本心所生的幻象的真相,也就是所說的空性,換句話說,壹切萬物的本質就是空性,如果妳沒有認識到這壹點,那麽,妳的修行就還不夠,至少不夠徹底。

因此,悟道的內容,其實也是認識天地萬物的真相。

三、所謂的空性,並不是指沒有,而是強調有而不實。

佛說壹切皆空,即空性,並不是說壹切都不存在,而是強調這些存在有而不實,因為我們能夠感知到的壹切存在都是有生有滅,不能恒定常久的,也就是說,這些存在沒有任何壹種是永恒的,也沒有任何壹種是永遠不變的,因此,佛教才空性這個概念來說明萬物的本質。

這也是悟道就是悟空性的道理。

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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》《壇經》

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