悉達多當年出家修行，放棄隨手可得的榮華富貴，其目的就是尋找他心目的解脫眾生出離苦海的大道。
那麽，何為悟道呢？
從佛教的理論來看，佛家所謂的悟道，其實是指證悟空性，只是悟道有深淺，從初步見性，然後到開悟，再到證初果，最終成就四果。如果是學大乘法，則是登地，從初地壹直到佛果，每個階段的情況和境界都不壹樣，但其本質是壹樣的，都是不斷漸進的過程。
因此，悟道的過程其實就是證悟空性的過程，以四果為例，壹個人若是證悟四果之後，也就意味著壹切煩惱知障都已斷盡，因為他已經認識到壹切皆空，壹切都是由本心所產生的幻想，既然知道是幻象，那就不會再執於這些幻象，更不會住於這些幻象。
盡管如此，但煩惱知障的本質是來自於累世以來煩惱的種子，只要肉身存在於世間，那麽，就壹定會面對各種外緣，當然，必然也還會產生各種煩惱。但是，這些證悟四果的聖者煩惱每次壹生起，他們就可以馬上覺知，然後以空性對治，於是煩惱很快就煙消雲散了，所以說悟道的本質或終點，其實就是證悟空性，以空性來對治方生方死的外緣。
換句話說，如果妳證悟了空性，並且能夠以空性對治壹切煩惱與知障，那麽，妳就是聖者，就是得 道了。
所以，四果聖人的煩惱或者言行，往往不會再引發身口意的惡業。
但是，如果只是剛剛開始見性的行者，他的煩惱知障有時可能因為修行而有所退轉，如果這樣的話，那麽。這他所要面對的煩惱比世人還要厲害，但他和沒有見性的人比，他已經有了對治煩惱的方式，因為他本身已經對於佛法起了正信，有了正信，常住於開悟狀態只是時間的問題。
因此，悟道的人和被煩惱控制的凡夫相比，盡管表面上看沒有太多的不同，但事實上二者已經有了本質的區別，因為他們已經已經掌握了有對治煩惱的法門，從這個角度來說，悟道或覺悟成為聖人，不過是掌握對治煩惱的法門或方法而已。
所以，對於悟道的概括，大致可以有以下幾點：
壹、不再被煩惱所束縛。
世人之所以有苦，其實就是被煩惱所束縛，不得解脫，而所謂的修行或學佛，不過是找尋對治煩惱的方法，所說，修行的目的並不斷滅煩惱，而是找出對治煩惱的方法，也就是說，壹切煩惱與知障不過是隨緣起緣滅，用《金剛經》的話說，都是幻象。既然是幻象，又如何能夠斷滅得了呢？就好比本來就不存在的東西，何來舍棄呢？
因此，煩惱與知障並不能斷滅，就算是佛陀再世，也不能。而對治煩惱的方法只能是不住，即不住於煩惱和知障，讓它們自生自滅，所謂的修行，要達到的就是這樣的境界。
二、認識真相，即天地萬物的真相。
壹個人如果想不被萬物所束縛，其前提就是要認識萬物的真相，即佛說壹切是本心所生的幻象的真相，也就是所說的空性，換句話說，壹切萬物的本質就是空性，如果妳沒有認識到這壹點，那麽，妳的修行就還不夠，至少不夠徹底。
因此，悟道的內容，其實也是認識天地萬物的真相。
三、所謂的空性，並不是指沒有，而是強調有而不實。
佛說壹切皆空，即空性，並不是說壹切都不存在，而是強調這些存在有而不實，因為我們能夠感知到的壹切存在都是有生有滅，不能恒定常久的，也就是說，這些存在沒有任何壹種是永恒的，也沒有任何壹種是永遠不變的，因此，佛教才空性這個概念來說明萬物的本質。
這也是悟道就是悟空性的道理。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》《壇經》