從禮的角度探討道與器的關系，是中國哲學的壹個重要特征。在宋程看來，“道外無物，物外無道，是天地而非道的兩難境地。”。即父子親近，即君臣相敬，甚至對夫妻，對老幼，對朋友，無為而治都不是道，所以這條路不能分開。”[9]他主張禮中之道懷於禮器，同時禮中的人倫之道也在父子、君臣、夫妻、老少、朋友的各種關系中。討論道與器的關系，是基於最現實的禮及其表現原則，即物質形態的器與政治原則、倫理規範和各種社會關系相關聯。
王夫之在闡述道有賴於器這壹點時，指出“世間唯物是器”。道即道，道即道。如果沒有辦法，沒有裝置，人類就可以說話。雖然，如果有裝置，是不是就沒辦法痛苦了？.....如果沒有裝置，就沒有辦法，人們也很少講，但因為是真的。野是沒辦法屈服的，唐、禹是沒辦法伐的，漢唐是沒辦法伐到今天的，所以今天其他年代也有很多人沒辦法活。沒有弓箭，沒有箭術，沒有車馬，沒有帝王之道，沒有金錢，沒有音樂，沒有音樂。然後無子無父，無兄無弟，道可有可無，還有很多其他的。所以，沒有裝置就沒有辦法，話是真的也是真的，只是人們沒有註意到而已。“[10]有弓箭、車馬、人類社會的監獄、父子等具體的、個別的形狀，再有射箭、駕車馬的原理和規律，社會禮樂的原理，倫理道德的原則。在這裏，禮樂之道靠獄、玉、幣、鈴、駢、管、弦等。從這些現實生活中的日常現象中，人們更容易把握道對器物的依賴，也為人們思考抽象原理與具體對象的關系提供了範例。相對於父子兄弟的人際關系所體現的道德倫理規範，禮樂更為重要。
作為壹個單壹的概念，器物指的是看得見、聽得見、聞得見、為人熟知的具體事物，比如器具。“毀其廟，移其重物”(《孟子·梁·王輝下》)，這是壹件代表國家存在的珍貴禮器。器皿作為壹種個體現象，在日常生活或儀式中使用。這種與人息息相關的現象是如何引起人們對通則的思考的？
在儀式的具象世界裏，人們總是根據自己的意願賦予器物特定的屬性，比如神聖性。當人們強行賦予器物以意義時，器物就獲得了自己的意義，這似乎是器物的固有屬性，進而支配著人們對器物的態度。明器和禮器的區分，以及對禮器不同組合的規定，使人們在禮器上看到的不再是純粹的器皿，而是人們自己的意願和所處的人類世界的秩序。禮器成了某種社會制度的象征，於是人們試圖在冰冷的器皿下發掘自己的內在靈魂(這是人們自身意願的物化表達)，就像鼎中有祭，豆中有湯壹樣。人們也試圖探索這些對象的抽象意義，即它們的形而上意義，使人們從外在的對象中確認自己的信念[11]。這樣，禮與器就構成了壹個相互闡釋的過程。器物壹方面掩蓋了抽象的儀式，同時又表現了儀式。沒有儀式的物質形態，虔誠恭敬的空性就無法被崇拜的對象(無論是神還是人)所理解。另壹方面，禮儀(從人們的自由設定到習慣重復)也豐富了某種樂器的文化內涵。禮與器的關系最終歸結為本質與現象的關系。這種本質雖然是人類賦予的，但卻被聖人禮樂制度制度化，被壹般君主所遵循，使得這種本質成為人們意識中物體的固有性質，從而人們對具體物體為什麽具有這樣的價值和意義的形而上學追求:從賦予價值和意義到賦予意義與物體合壹，再到重新發現物體合壹的意義，也只有當人們重新審視禮器的意義時。
壹旦思維跨越了具體對象的限制，道和裝置都是形而上和形而下的理解層面，或者說“道是裝置的道；器與道之器的統壹；或者說，將道與器放入體用的思維模式中，將道與器視為本體與功用的關系，即道與器之間誰占主導地位的問題，都體現了器要藏禮這壹簡單命題的思維印記。如譚嗣同在強調道隨器變的思想時，提出了“道，用也；器，體也。身立而用行，器存而道不死。"[11]器是本體和基礎，道是功能和表現。道依器而存在，器不死。道與器不可分。”聖人之道，若非空談，必美而後見。美在眼耳，有視有聽之道；美在心中，有仁義智信之道；李煜紀倫，有忠、孝、友、敬之道；李煜征服禮樂，有治國平天下之道。“[12]從人本身到人類社會，治國平天下的原則，仁義智信忠孝友愛尊重的倫理規範，都是依附於具體形式而存在的。這種美在器物的道，是藏在器物中的禮的抽象。因此，藏於器中的禮，在某種程度上為古代哲學家思考道與器的關系打開了閘門。