目前很多朋友談到傳統文化，都會不約而同地感嘆“三教同源”，上面這句話(或其含義)往往成為“同源論”的起始形式。
接下來把儒家的“人性本善”，佛教的“眾生皆有佛性”，道家的“紅蓮白蓮藕皆出壹根”疊加起來，證明三教思想的壹致性。這期間，有的朋友還會引用壹些三教祖師相關的記載，比如孔子拜見老子，老子化胡為佛。
最後補充或引用壹些結論性的句子，如王重陽說的“紅蓮白藕綠荷葉，三教本是壹家”作為結論。
從道德教育的角度來說，我並不反對“同源論”，甚至作者本人在做類似話題的文章或演講時也會采用上述寫法。
因為道德教育的目的是提高人們的道德素養，維護社會穩定。“三教同源”乃至“中西文化交流”的觀點，不僅有利於消除矛盾，穩定人心，也有利於中國傳統文化的和諧發展。
但從學術角度來看，筆者認為有些問題仍需深入探討。德育和學術研究是“共存”但也是“不同”的，不能混為壹談。
很多佛教傳說和公案故事，就像西方寓言壹樣，有其教育價值和存在意義，但不宜作為史實來研究和引用。
客觀地說，儒釋道三家如果沒有互通，怎麽可能共存兩千年，但這種互通不是“同源”關系，而是“返本”發展。
儒家文化是以人為核心的人文思想，體現了中國哲學重視現實的文化特征。所以儒家重視當下，重視今生，重視世界，“不談怪力的困惑”，“不知生何以知死”。
就“儒者”的起源而言，馮友蘭先生在《中國哲學史》中也指出，“儒者”的前身往往是戰國時期有知識的貴族或侍從。
道家文化和儒家文化壹樣，是中國固有的文化。就道家的起源而言，我支持馮友蘭先生的觀點，道家在春秋戰國時期往往是隱士。
道家思想認為無為“道”是世界的本源，師法無為、順其自然成為道家思想的“人生觀”。
《論語》也有幾處記載，當時的壹些隱士並不贊成孔子的六國之行。他們以為世界就是這樣，人力無法收回，就應該順應自然，無所奢求。
道教，帶有宗教性質，承認身體的真實性。它壹開始就試圖通過煉丹、練神、養神來保證身體的長壽，甚至“龍虎調和、跨欄補缺”，從而與自然融為壹體，身體和精神壹起成仙。
佛教文化源於印度佛教，漢代逐漸傳入中國。印度佛教文化重生，重視彼岸。它認為人性是麻煩的，這壹面是汙穢的，世界是虛幻的。就要離開此生，在來生尋求解脫。
在行為上，印度佛教“和尚不向國王下跪”和“出家為僧”的行為與中國儒家固有的“君父”“家族”觀格格不入，佛教視身體為臟皮的思想也與道家“養生長生”的思想不同，所以印度佛教在傳入中國之初就受到儒道雙方的夾擊。
可見三教的思想壹開始就大相徑庭，“同源”二字無從談起。當然，如果三教因為都是教人行善除惡而“同源”，那麽所有的宗教都是“同源”的。而這種“同源”是在道德層面，而不是思想學術層面。
許多儒釋道學者在立足於自己的文化，尤其是佛教這壹外來文化時，也意識到了“取長補短”的價值，為調和立足中原的三教文化矛盾而不懈努力，在對立中尋求融合。
儒、釋、道三家的相似之處往往集中在“心性論”上，因為這不僅符合中國文化內省的內涵，也是三家最容易達成和解的領域。所以中國文化側重於漢代的宇宙觀，魏晉的人文主義，唐代以後的儒釋道的人生哲學。
孔孟提出的“仁義”將中國文化引向重視“人”的人文思想，而不是局限於“天地”的視野。
宋明時期的儒者，無論是理學家還是新儒家，都對佛道持批判的立場，但不可否認的是，他們從佛教思想中吸取了自己所需要的養分，這促使宋明儒學逐漸專註於實用的、和諧的心性之學。
例如，朱曾批評心學為“全禪”。雖然有所誇大，但佛教禪宗思想對王陸的心學影響很大。
道教起初重視養生和長生，隨著它的發展，它的重點逐漸轉移到道德生活的研究。南宋以後，以“全真道”為首的新派試圖革新，主張道學者立足於內在思想和精神的超越，而不是肉體的出現，進壹步保持了與儒佛的融合。
至於外來文化的佛教思想，其變化更為顯著，在中國形成了與印度佛教完全不同的佛教文化。
從制度上講，印度佛教是碗體系，而中國佛教逐漸形成叢林體系，寺廟業自給自足；印度佛教高僧“見王不拜”，中國佛教則接受中國的“君父制”思想，對國王頂禮膜拜；中國非常重視家族傳承，所以中國佛教以宗派族長制變相迎合了父子傳承的思想。
在心性方面，佛教傳入中國後，中國的佛教學者往往用道家的思想或術語來解釋佛教經典:道家的空性、道家的菩提、道家的無為。
本文以魏晉玄學的陰陽學說為依據，證明“壹釋壹提”也具有佛教性質。慧能禪也在很大程度上借鑒了道家的“自然自然”思想。本文從道家“無為而無不為”的思想出發，闡述了佛教“不斷破而不修”的禪理
鑒於儒家重視現實生活的人文特征，佛教徒在發展過程中逐漸將佛教與人心相結合，強調“自心即佛”、“心與佛無分別”。
佛教中也有善惡的認知，但中國的主流佛教思想是承認真善美的理論，不能說是迎合了儒家“性本善”的主流思想。
融合了儒家“極明與中庸”的思想，提出了佛教“平常心即道”的禪宗思想。為了調和天堂與現實之間的矛盾，提出了“心靈的寧靜通向壹片凈土”。
現在有壹定國學知識的學者，打開經典就能說出壹段和聲的分析，國學的發展至今確實有很多共通之處。但我們必須明確，這種交流不是因為“同源”，而是儒、釋、道三家在發展過程中的互動與協商，是壹種選擇性的融合，是“返璞歸真”的結果。
對中國文化中壹些問題的澄清，有利於今後進行客觀理性的道德教育，使國學在“學術左與信仰右”的平衡中穩步發展。