現在中國廣大人民所信的宗教，也並不是佛教，更不是儒教和道教，而是“無神教”。儒教和道教被認為是中國的宗教，有幾分道理，因為它們是中國本土產生，但準確來說，儒教並非是宗教，應稱為“儒學”，即“儒家思想”；而道教在發展過程中吸收了大量佛教神學理論，早已不能算是中國本土的宗教了，甚至可以算是“邪教”的壹種。實際上，中國並沒有自己的宗教。宗教，被稱為“社會意識形態”之壹，由某些人根據壹些已形成的宇宙觀、世界觀、價值觀等思想創立，並因此引申出準確的教義、規則、儀文以及神學思想，有相當的哲學意義，並形成了明確的“神觀”與“來世觀”。“神觀”指信徒以何為神，“來世觀”指信徒所信的人類靈魂歸屬問題。沒有神觀與來世觀的，不能被稱為“宗教”。“儒教”之所以不能成立，就是因為儒學思想從未確立明確的神觀與來世觀，只能列為哲學思想的壹種。儒學產生於中國春秋時代，由孔子、墨子為代表的“顯學”分離出來，包括孔子、孟子、荀子等哲學思想流派。漢代時儒家學者將儒學演繹為經學、緯學，及吸收古典儒學中的祝、史、蔔等禮學而生的玄學。到唐代，韓愈等為排斥佛教，將部分道家思想納入從而衍生儒家“道統說”。宋、明後大量吸收佛、道思想，又生成“理學”，代表有程朱派，但依舊為壹種哲學學術思想，並未納入宗教範疇。直到清末康有為撰《孔子改制考》，稱孔子為“儒教”創立人，將儒學稱為“儒教”，才有“儒教”壹說。其實這是以訛傳訛，儒學仍是學術思想，與宗教並無聯系。所謂“孔廟”，實為傳說中孔子講學之處，應當稱為“孔子講壇”更為貼切，與宗教毫不沾邊。“道教”相傳為春秋時老子（李耳，又名老聃）所創，實則不然。道教創始人是東漢時代的張道陵，於公元後142年左右創立，吸收了中國古代巫術及早期儒學中的巫、祝、蔔等禮學知識。因其入教條件為須繳納五鬥米，故又稱為“五鬥米道”。後道教弟子尊張道陵為“張天師”，道教從此又稱為“天師道”。道教吸收了老子《道德經》中的玄學思想，便尊老子為“太上老君”，並以《道德經》、《正壹經》、《太平洞庭經》為典籍。南北朝時，北魏嵩山道士寇謙之制定樂章誦誡新法，改道教為“新天師道”；南方廬山道士陸修靜整理三洞經書，編制儀範，道教開始系統化。唐宋時，南北天師道與上清、靈寶、凈明各宗派融合，元代時形成“正壹派”道教。1167年，王重陽創立“全真派”，盛行壹時，道教正式分裂為“正壹派”“全真派”兩個教派。明、清時，道教與佛教相混雜，混淆了佛教的神觀與來世觀，卻沒能建立自己完整的神學理論體系，故此，道教已經演變為迷信的壹種，而不再是宗教。有人說道家思想即是道教理論，其實並非如此。“道學”是先秦老子、莊子等哲學思想流派的統稱，與儒學思想流派對立，後與“名學”、“法學”結合，形成“黃老學”，魏晉時因儒學思想中的玄學盛行，道學融合玄學，加上佛學思想滲入，道學逐漸演變成道家思想，但與道教並無直接聯系。最重要的是，道家思想並沒有明確的神觀與來世觀。佛教是有完整的神觀與來世觀的，但它和伊斯蘭教壹樣，是外來的宗教，並非產自中國。佛教創立人釋迦牟尼（公元前約565-486年）原為尼泊爾王子，從小生活在王宮中，出於對生死、人性的感悟，和對王宮奢靡生活的厭倦，以及對當時統治整個印度半島的“婆羅門教”（即印度教）的神權統治不滿，於二十九歲拋妻棄子，出家尋道，據說多年未果，後經過六年苦修“成道”，創立“小乘佛教”，並開始四處教化人群。當時因為釋迦牟尼多在印度教控制地區傳教，其弟子將“小乘教法”與“婆羅門教”的神觀與來世觀以及部分神學思想結合，集為“經”“律”“論”的“三藏教法”，即“大乘佛教”，又設立眾多“神”“佛”的偶像崇拜。其神觀就是以各“菩薩”“神佛”為神並雕刻為偶像用以敬拜，來世觀就是後人熟知的“六道輪回”（輪回觀在宋、明時期大大影響道教）。西漢時代傳入中國，很快“本土化”，吸收了中國古代流傳的祭祖、巫術等迷信思想，產生如今菩薩、神佛林立的“中國式佛教”。唐朝時西藏農奴主王（又稱吐蕃贊普）松贊幹布在其兩個妻子（其中之壹就是大名鼎鼎的文成公主）帶領下改信佛教，使當時西藏本土宗教“苯教”（或作“本教”）大受影響。公元八世紀，天竺（天竺國，又稱烏金國，今巴基斯坦北部斯瓦特地區，如今該地以伊斯蘭教為主）僧人蓮花生大師進入西藏，將顯宗、密宗佛教傳入。佛教與苯教相互影響相互融合，形成“喇嘛教”，又稱“藏傳佛教”，為佛教的壹支。佛教的神觀和來世觀存在極其不合理的地方：佛教的菩薩、神佛在初期傳入中國後總數已超過三萬個，如今更多，各地都有這些菩薩的廟宇，並供奉著它們的偶像，但這些偶像不是用金銀木石雕刻，就是泥塑包金，壹旦“大水沖了龍王廟”，它們不但無法自救，還得它們的信眾去搶救它們，這可以說是無比的矛盾；而且根據“輪回”的說法，行善的人轉世仍投胎生為人，作惡的人則投胎生為牲畜，則全球人口總數應該處於保持均衡不變甚至下降的趨勢，但根據科學事實證明，全球人口總數非但沒有減少甚至出現了如今人口爆炸的局面，足見“輪回觀”的謬誤。如今中國民間“民俗文化”，其實是由中國古代巫術與中國農歷日期的計算方法相結合的延習，加上道、佛崇拜儀式的滲入，演變成為祭祖、祭天、拜月、祈福、蔔卦、算命、相術等根據“科學發展觀”應該被稱為“迷信”的所謂“民俗活動”。按現在我國的政治文化宗旨早該被取締的，反隨著“民俗文化”得到了“推廣”而大行其道，實在是壹種悲哀。還有壹種我們可以稱之為“宗教”的社會意識形態，雖然被稱為哲學思想，但其根本定義應該是宗教，它就是“無神論”，因為它具有十分明確的神觀和來世觀，並有壹套非常完整的理論體系，又可以稱之為“無神教”，它的神觀就是“沒有神”，即“以人為本”，也可以表述為“以人類為神”；它的“來世觀”就是“沒有來世”，可以表述為“人死如燈滅”。“無神教”源於公元前600-400年間，古希臘、古羅馬時代的壹些哲學思想流派所闡述的無神論歷史唯物主義觀點；中國則在春秋時代（也在大約公元前700-400 年間），出現無神論萌芽。但均未形成系統哲學思想。到十八世紀，法國、德國的唯物主義哲學家如狄德羅、費爾巴哈等將無神論思想總結為哲學學說。直到十九世紀中期，德籍猶太人馬克思將無神論思想與歷史唯物主義和辯證唯物主義作了總結，建立了系統的無神論體系。可以說，馬克思即“無神教”正式創立人，有趣的是，馬克思的好友恩格斯，卻是壹名虔誠的基督徒。十九世紀末及二十世紀初，“無神教”傳入中國，導致中國當時政治文化體制的顛覆。“無神教”的“天堂”理論，就是現在常說的“***產主義社會”。整個“無神教”事實上也是舶來品，是道地的“洋貨”，並不是中國本土化的產物。“無神教”有壹個明顯的社會弊病，就是因為它崇尚“絕對唯物”思想，人為取締了“善惡終有報”的理論，發展成“人人皆可為所欲為”的極端觀念，產生“拜金主義”“享樂主義”等精神文化腐爛的社會問題，架空“道德”甚至“法律”，造成社會不穩定。現在很多國家的無神論者都越來越少，因為許多人漸漸發現，無神論思想並不能帶給人心靈上的滿足與快樂，於是依舊回到其他宗教裏去尋找滿足心靈的方法。所以說中國並沒有屬於自己的宗教。有位基督教傳道人說，若壹個宗教只屬於壹個國家，壹個民族，那麽這個民族、國家所信奉的“神”歷史必定不會超過這個民族或國家的歷史，因為要先有這個國家、民族，才能有他們的“神”。中國人到底應該信奉什麽呢？這是個值得思考的問題。
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