在科學已經成為群體和社會的導向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學成為約束自己行為的道德自律的真正內容。修身養性，修身養性，可以轉化為建立、培養和堅持對科學文明的向往和信仰。從某種意義上說，當代中國的科學熱情空前高漲，這在壹定程度上反映了倫理學對這壹趨勢的積極推動和鼓勵作用。而且，中國的傳統文化主張變革。易經說:“窮則變，變則通，通則久。”可以說，中國文化的現代價值最突出的壹點就是它大力提倡以變革求發展的精神。可以說，在中國改革開放的現代化實踐中，變化與發展的互動最為突出。
就生命價值而言，傳統文化突出人的精神需求的重要性，當魚(生命)和熊掌(道德)不可兼得時，舍生取義成為人們的自覺選擇。這樣的“義”塑造了不屈不撓的民族精神，維系了生生不息的文化傳統。但是傳統文化並沒有忽視物質生活的價值。建立在物質生活傳承基礎上的孝道思想，使生活中承載的道德意識和自然知識的傳播與推廣受到重視，鼓勵人們積極努力，無論是為了名利還是名聲。雖然宋明以後對“為”的自覺追求本身變成了“人欲”，但作為壹種內在的動力機制，它實際上主導著人們的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯？韋伯認為儒家沒有機會現代化的觀點其實是不恰當的。
中國文化的核心範疇和中國人追求的終極價值理想是“聽道”。子曰:“早上聽道，晚上死。”儒家和道家推崇的經典《周易》中提出的“壹陰壹陽稱道”的思想，是對中國傳統文化精髓最全面、最深刻的反映。它既是傳統的，又發展了幾千年。同時又是現代的，甚至兼容後現代文化。陰陽結合形成的“道”是“和而不同”思維傳統的產物。不管是陰還是陽，任何性本身都不是完美的，不完美需要向完美的方向發展，這就需要異性的補充，需要外來性與自我的親和與轉化。這可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最重要的理論依據。
就以天人相分和天人合壹的模式看待中西文化及其價值觀的流行觀點而言，中國文化既不是典型的天人二分，也不是簡單的天人合壹。但有分，有分，有互補。人與自然的和諧源於人與自然的原始親和。道家的天人合壹是建立在自然無為的基礎上的，而儒家的天人合壹主要作為壹種道德理想和精神境界，是儒生基於倫理道德建構自己世界圖景的產物。認識人與自然的區別，進行合理的調整，考慮和尊重人的價值，充分發揮人的作用，是天人合壹思想最重要的特征。因為中國的哲學是統壹與分裂的統壹，並不缺乏作為哲學基礎的主體性概念。它不僅是天人合壹思想中最合理的內容，也是當今中國現代化所必需的。
首先要認識到，現代社會和傳統社會的人際關系的側重點是不同的。與傳統社會相比，現代社會發生了巨大的變化。傳統社會是以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會。人的生產生活基本上是在家庭這個狹小的圈子裏完成的，相應的道德體系是以家庭道德為主體的。這種人際關系是壹種相當固定的長期關系。傳統五倫中的三種(即君、臣、父、子、夫、兄、友)講的是家庭中的關系。所以這種倫理體系下的人是家庭成員和角色人(也是父親、兒子、兄弟、兄弟、丈夫、妻子的人和有多個親屬的人)。現代社會是工業經濟、信息經濟、知識經濟相互交織的社會，每個人都有自己的社會地位和工作。工作和事業成為壹個人生活的核心部分。社會生產是在廣泛合作下完成的，人們的生活也突破了家庭狹小的空間，但在社會大家庭中同呼吸、共命運。在這種社會生活模式中，人與人之間的普通交往更多的是“五德”之外的“第六德”——大眾。所以現代人可以說是社會人，也可以說是職業人。
其次，我們應該認識到，傳統的人際關系是等級和從屬的。傳統社會提出了“三綱”:君為臣導，父為子導，夫為婦導，表現出壹種絕對服從和從屬的關系。正因為如此，很多傳統的德治往往帶有等級社會的烙印，比如忠孝，無法擺脫愚公忠孝的歷史夢想，也意味著貴人君子施舍。現代社會，人是主體，是主人，是公民主體，是責任主體，人格平等。由於時代的變遷，人們往往找不到把忠孝仁愛的傳統思想帶到今天的感覺。
由此可見，傳統道德在制度上是過時的，但就其思想資源而言，它有許多優秀的文化遺產可供選擇。從根本上說，道德建設要靠說服，要建立適合現代社會的新道德體系。它的成功取決於它是否有說服力。中國古人對道德文明建設做出了巨大貢獻，提出了許多道德目標。在幾千年的道德實踐中，這些道德目標的內涵極其豐富。每壹個道德目標都有許多先賢名言和感人故事，可以作為說服教育群眾的思想資源，能夠深入人心，為群眾所接受。因此，我認為有必要提出並建立新的道德體系，有選擇地繼承文化遺產。
新的道德體系應借鑒傳統儒家道德思想，繼承革命時代的優良傳統。更重要的是，這項工作不應該關起門來做，而應該根據當代中國的國情和社會發展的趨勢，通過對社會的深入細致的調查研究，創造壹個新的道德體系。顯然，這是壹項龐大而艱巨的系統工程。