《論語》也善於通過表情和聲音的描寫來展示人物。孔子是《論語》中描述的中心。“孔子風采溢格言”(《文心雕龍？成聖”)；書中不僅有對他言談舉止的靜態描寫，也有對他性格氣質的生動描寫。此外，圍繞孔子這個中心，《論語》還成功地塑造了壹些孔子弟子的形象。如的率真與莽撞，顏元的的賢淑，子貢的聰明與口才，曾的自然與脫俗等。，都稱得上個性鮮明，能給人留下深刻印象。孔子因材施教，對不同的對象給予不同的教導，考慮到他們的不同品質和優缺點，以及在德國留學的具體情況。體現了孜孜不倦地教人的可貴精神。據顏淵說，兩個弟子都問過任，孔子給出了不同的答案:顏淵說“克己為仁”，仲弓說“己所不欲，勿施於人”，司馬忠說“仁者，言也有罪”。顏元學識、教養深厚，應取《仁學》之綱，詳述仲弓、司馬忠。另壹個例子是問“司文·祝星？孔子回答魯茲說:“如果妳的父母又在這裏，妳怎麽能聞到呢！“因為”它也是人，所以它退休了。尤然回答說:“司文會做。”因為“求也退，所以進也退。“這不僅是壹個因材施教的問題，也充滿了孔子對弟子的高度責任感。
《論語》是中國古代思想家、世界十大歷史名人孔子的弟子們記錄的言行錄。寫於戰國初期。因為秦始皇——焚書坑儒，所以西漢時期只有口頭傳授和從孔府雙壁獲得的書籍，包括:魯人口頭傳授的《魯論語》20部，齊人口頭傳授的《齊論語》22部，從孔府雙壁發現的《古論語》21部。西漢末年，張瑜完善了《論語》，並在《魯論語》和《齊論語》的基礎上形成了另壹種學說，稱為《張厚論》。東漢末年，鄭玄在《張厚論》的基礎上撰寫了《論語註》，參考了《齊論語》和《古論語》，也就是現在的《論語》版本。《論語》和《古論語》很快就消亡了。《論語》共20篇492章，其中約有444章記載了孔子和他的弟子們及時談及的話，48章記載了孔子和他的弟子們相互談及的話。
《論語》作為孔子及其弟子的言行集，內容廣泛，大多涉及人類社會生活的問題，對中華民族的心理素質和道德行為產生了巨大的影響。直到近代新文化運動，兩千多年來壹直是中國初學者的必讀之書。
五四以後，作為封建文化象征的《論語》被列為批判和否定的對象。雖然有新儒家的研究和萌芽，但在中國民主革命的大背景下，儒家文化並沒有在中國形成新氣象。隨著時代的發展和社會的進步，人們不得不重新選擇新的思想文化，這就是馬克思主義在中國的傳播和社會主義新文化的誕生和發展。
但嚴峻的事實是，壹個新的社會，尤其是進入正常發展軌道的社會，不得不重新思考自己的民族精神和傳統文化，這是任何社會在自身發展過程中不可忽視的重要環節。尤其是民族文化的精髓，更值得人們重新認識，重新探索。這讓我想到了人類的性與個性，文化的性與個性，民族文化的辯證否定本質。同時也讓我感受到了毛澤東“古為今用，洋為中用”思想的價值。
其實，當我們擺脫形而上的思維方式，真正建立起唯物辯證的思維方式，並用它來分析中國的傳統文化，就會發現其中的精髓，《論語》就是其中之壹。不可否認，《論語》有其糟粕或消極的壹面，但它反映了兩千多年前社會生活的精華和哲學箴言，是中華民族文明程度的歷史展示。即使在改革開放、經濟騰飛、文化發展的今天，《論語》中的許多思想仍然具有壹定的借鑒意義和時代價值。
壹、《論語》中的“鬼神”思想
鬼神思想是人類對自然現象神秘恐懼的表現，也是人類對人生命運的壹種虛幻寄托。即使在科學發展的今天，當代人的鬼神觀念也時有出現，甚至人造神的現象也屢有發生。那麽，鬼現象存在嗎？科學結論是否定的，那麽為什麽當代人還有鬼神的概念，甚至還有人相信呢？這是由社會存在和人的心理的復雜性以及人的素質的缺陷造成的。但是，作為壹個兩千多年前的古人，在壹個巫鬼橫行，自然科學極度不發達的時代，孔子是怎麽看待鬼神的呢？孔子“無所言:奇、強、亂、神”(舒二)。提倡“遠離鬼神”(永夜)。說明孔子對鬼神采取了非常謹慎的態度。孔子不評論鬼神的存在，也不反對別人相信鬼神，而是敬而遠之。這在當時的歷史條件下是難能可貴的。同時，孔子通常不談怪異，不談暴力，不談叛逆，不談鬼神。他認為這些東西對人沒有好處。有壹次，孔子病了，魯茲請求為他祈禱。子曰:“有此事乎？”魯茲回答說，“是的。《死》篇說:‘為妳向諸神祈禱’。”子曰:“若如此，我已祈禱，為何仍病？”還有壹次，陸機問如何侍奉鬼神。子曰:“我尚不能服活人。我怎能侍奉鬼神？”孔子雖然不反對別人相信鬼神，但對鬼神作為自己是持懷疑態度的。雖然他無法證明鬼神的存在，但他本人並不相信鬼神。這說明孔子有無神論的萌芽，體現了樸素唯物主義的思想。作為孔子的世界觀，這對他的思想有著重要的影響。
二、如何做人的思想及其價值
《論語》作為壹部涉及人類生活諸多方面的儒家經典，有很多關於做人的章節，對當代人有借鑒意義。
第壹，要堂堂正正。子曰:“人生而直，遊手好閑者，幸能幸免。”(《永業》)按照孔子的說法，壹個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而，我們生活中不誠實的人可以生存，但那只是僥幸避免災難。按照事情發展的邏輯推理，這種僥幸避禍的人遲早要倒下。
第二，做人要重視“仁”。這是孔子在做人上最強調的問題之壹。在孔子看來，仁是做人的根本，居於首位。子曰:“弟子進則孝，弟出則弟。他們真誠相信，他們無時無刻不愛著人，但他們是善良的。有余力就學文學。”(《學記》)又曰:“人無情，如禮乎？人都沒心沒肺的，那妳高興什麽？”(《巴蜀》)這說明只有在仁的基礎上學習和學習禮樂才是有意義的。孔子也認為，只有仁者才能無私地對待他人，得到人們的贊美。子曰:“仁者，可善可惡。”(《立人》)“齊景公有幾千匹馬。死的那壹天，說人民不道德。伯夷、舒淇餓死在壽陽下，百姓今稱之。”(《史記》)充分展示了仁的價值和力量。
那麽什麽才算仁呢？顏淵問仁，子曰:“克己為仁。壹日克己復禮，天下仁者。”(《顏淵》)換句話說，只有克制自己，使言行符合禮，才是仁。壹旦妳說到做到，全世界的人都會誇妳是個善良的人。可見，“仁”不是與生俱來的，而是後天“修身”和“克己”的結果。當然，孔子也提出了仁的外在標準，即“剛、韌、木、懶、善。”(魯茲)也就是說，語言堅強、果斷、樸實、謙虛的人，接近於仁。同時，他還提出了實踐仁的五個標準，即“禮、容、信、敏、利”(陽貨)。即謙遜、慷慨、忠信、勤奮、善良。他說，對別人尊重不會導致侮辱，對別人慷慨會贏得所有人的支持，對別人誠實會信任他們，勤奮做事會成功，與人為善會很好地指揮人民。孔子說，能實踐這五德者，可視為仁。
當然，在孔子看來，完全做到仁是極其困難的。所以他教導人們追求仁義之道，即“博學於文，約以禮，亦可為夫！”(《顏淵》)即要廣泛學習文化典籍，以禮約束自己的行為，使自己不至於偏離正道。同時，也要重視向仁人學習，用仁人幫助培養仁。仁者，應該是壹個能為自己站起來也能讓別人站起來的人，幫助別人實現自己想要的，推動別人做好壹切的人。那就是:“我要站起來站起來，我要接觸到人，我可以近距離的看。可以說仁的壹面已經有了。”(《永業》)
第三，做人要重視自身修養的全面發展。曾子說:“我壹日三救:妳對別人不忠嗎？”交朋友不相信？學不會嗎？"(《學習》)也就是我每天都要反復反省自己:我有沒有盡力去幫助別人？在對待朋友時，妳說話算數嗎？妳復習老師教的課了嗎？強調自身修養的重要性。在此基礎上，孔子強調做人要註重全面發展。孔子說“以道為旨，以德為據，以仁為據，遊於術中”(《述二》)即誌在道，基在德，德在仁，行在六藝(禮、樂、射、禦、書、數)。這樣才能真正的做人。那麽孔子為什麽強調人生的全面發展呢？這體現了孔子對人的社會性的理解和個人修養的相互制約。他說:“站在詩中，站在儀式中是有趣的。”(泰伯)即詩歌能振奮人的精神，禮儀能強化人的情操，音樂能促進人的事業成功。所以對於個人修養來說，全面發展是極其重要的。
第三，關於君子人格的塑造
《論語》有很多頁講了壹個君子，但這裏的君子是壹個廣義的概念，強調的是壹種人格的追求，教人與常人不同。為了達到這個目的，《論語》提出了君子的言行標準和道德修養要求。
第壹，“君子不器。”孔子認為，作為壹個君子，妳必須有多種才能，而不只是像器皿壹樣，應該“以義為質，以禮為行，以孫為表，以信為成。”(《衛靈公》)也就是說，君子要以德為立人之本，依禮而行，以謙而表，以忠而成，否則就不是君子。
第二，君子要註重修養。子曰:“富而貴是人之所欲，無道不可得。貧窮和吝嗇是人類的罪惡。如果妳不按他們的方式得到他們，妳就不會去。君子去仁，出名不好嗎？君子無終食，則違仁，必再行。”(《立人》)在孔子看來，作為君子，必須重視仁的修養，任何情況下都不能離開仁。同時，曾子認為，君子在重視仁德修養時，必須註意三個方面的規範:壹是“動之以貌，遠之以暴，緩之以行”；二是“正色，近信”；第三，“如果妳說出來，妳會更加可鄙”(《泰伯》)。換句話說，君子要嚴肅自己的外表，端正自己的面容，註意自己的言辭。只有這樣，人們才能尊重妳，信任妳，對妳溫柔。同時，孔子也認為“君子太忠不可驕”(魯茲)；“君子不與憐爭，不與黨爭”(《衛靈公》)；“君子病無能，病人死不知。”“君子病而名之。”“君子謀己，小人謀人。”(《衛靈公》)即作為君子，要心態平和不驕不躁，態度莊重不與人爭吵，能與人相處不結黨營私；君子要註重提升自己，在有生之年多為社會做貢獻。只有這樣，才能稱得上是君子的素養。
第三，君子要處處嚴於律己。孔子認為，君子除了修身養性之外，還應該註意以“戒、畏、思”的標準嚴格要求自己。子曰:“君子有三戒:年少時血氣不定，要慎之又慎；它也堅強，有血性，它在戰鬥；也老了，血氣下降，要戒了。”“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。”“君子有九思:看得清楚，聽得用心，想得熱烈，看得恭敬，說得忠誠，想得恭敬，問得質疑，想得苦，看得清楚。”(嵇)這些思想從不同的角度對君子提出了要求，概括起來就是:壹是要時刻註意戒除個人私欲；二是做事要有敬畏之心，防止魯莽；三是認真處理，隨時嚴於律己。
第四，君子要重義避利，追求道德。孔子認為君子和小人的區別在於他們對生活的態度不同，人生追求不同。他認為“君子喻義，小人喻利。”(《立人》)“君子謀道而不謀食。”“君子不愁窮。”(《衛靈公》)“君子野，小人懷土；君子懷刑，小人懷利。”(《立人》)也就是說，作為君子，只有重視道德，追求道德，才能區別於小人，才能真正體現君子的精神。同時，孔子也認為君子必須言行壹致，也就是所謂的:“君子欲言慢，而行快。”(《立人》)“先言而後行。”(《政治》)
第五，君子不是黨員。孔子認為君子意見之間的溝通應該是“周而不比”；《論語》？治國:孔子說:君子不如壹周，小人不如二周。同時要“和而不同”；《論語》？魯茲:“君子和而不同，小人和而不同。”不是簡單的相加，而是和諧的關系；子曰:“君子傲而不爭，群而不黨。”
關於政務及其價值的思考。
《論語》中的行政事務思想是“學以致用”思想的具體體現，《論語》中的行政事務標準也有詳細說明。
第壹，關於政務的對象。孔子認為，只要人有禮貌，品行端正，為人正直，有壹定的政治才能，就可以經營政治。嵇康子問:“鐘繇能搞政治嗎？”孔子說:“從政有什麽關系？”問:“布施也能搞政治嗎？”他說:“妳付出了，就能得到。政治上有什麽意義？”問:“問也能讓政治起作用？”嶽:“政治上追求藝術有什麽意義？”換句話說，只要人們具備壹定的參政品質，比如果斷、理性、多才多藝，就可以參政。
第二，關於政務公開的基本要求和標準。政治家必須勤奮和忠誠。子曰:“不知疲倦地生活，忠實地行動。”(顏元)“先努力”和“永不疲倦”(魯茲)。就是說，執政不懈怠，執行政令忠誠，帶頭勤政，做事不懈怠。政治家必須溫文爾雅，彬彬有禮，彬彬有禮。陳問子貢:“至於國家，主公必聞其政，求其安。”？壓抑？"子貢曰:"夫子溫良恭儉讓，讓其得之。”(《學記》)也就是說，孔子到了壹個國家，他當然會知道這裏的政事，因為先生有五德:溫良恭儉讓。而這五德也間接說明了參政議政的道理。有壹次，孔子在談到鄭國賢的祥子財產時說:“君子之道有四:行也敬，事也敬，養也益，人也義。“正因為子產的莊重、恭敬、善良、道德、德行，他才能在鄭國聖人的位置上。
第三，言行壹致，舉止端莊。子曰:“言必信，行必敬。雖是蠻國，也行。”。言不忠實，行不恭敬，雖在狀態，是真的嗎？妳站起來就會看到妳參與在前面，妳在場上就會看到妳靠在天平上，然後妳老公就做了。”(《衛靈公》)也就是說，如果妳想讓別人接受妳的想法，妳必須真誠而有尊嚴，這樣妳的想法才能奏效。
第四，要高瞻遠矚，依次推進。居的父親當上了縣令，問孔子如何管理政治。子曰:“欲速則不達。欲速則不達，但見小利不能成大事。”(《魯茲》)即要求人們處理政務不要急功近利，貪圖眼前利益，達不到預期的目的，貪圖小利，成不了大事。而是要看得遠，依次推進。此外，孔子還認為，處理政務時要謹慎，要深入實際，多聽多看，知其然，避免犯錯。所謂“多疑，慎言而餘，則寡；如果妳看到更多的危險，如果妳對其他的保持謹慎，妳會後悔的。若不言，則悔之，魯必在其中。”(《政治》)
七、關於治國安邦的道理。
孔子作為中國古代偉大的思想家，他的治國理論在《論語》中也占有重要地位。概括起來，主要包括以下幾個方面:
第壹，治國的根本在於“德”。齊景公問孔子如何治國，孔子說:“君君，臣，父，子。”(顏元)即要治理好壹個國家，君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。雖然這壹思想反映了孔子的宗法倫理，但在封建社會的歷史條件下，這壹倫理準則確實在治理國家方面發揮了重要作用。其實在壹個階級社會裏，不管妳在什麽時代，妳都需要在妳的位置上，做好妳的工作。否則國家就不是國家，政府就不是政府，社會就亂了。那麽孔子為什麽強調人倫之治呢？孔子在回答魯茲的問題時做了解釋。魯茲問孔子:“衛國治國，子必先學乎？”子曰:“必有道理！”"如果名稱不正確，它將不起作用。"當然，孔子也認為，重視道德的作用離不開禮讓。子曰:“若能以禮讓為國乎？不能以禮讓為國，如禮？”(《立人》)即以禮讓精神治國，國家就不會有問題，人際關系的禮儀就能得到保障。在這裏，友誼成為維系道德的精神紐帶。
第二，治國的前提是君子主要嚴於律己。孔子說:“妳老實，從政又有什麽關系？”？不能對，像個對的人？“也就是說，治理好國家，就要端正自己，嚴格要求自己。如果妳是對的，管理國家事務就不會有困難。自己不對，就可以為所欲為，不能糾正別人，國家就不能治理。孔子還以舜為例，說明君主嚴於律己的重要性。子曰:“無為而治，則順乎？"?什麽是丈夫？公基就在南邊。”在孔子看來，真正能靜下心來，讓天下太平的人，只有舜吧？那麽他做了什麽？它只是莊嚴地坐在球場上。舜在這裏的莊重和正確的行為是他的和平世界的關鍵。
當然，孔子也認為，君主除了端莊的行為之外，還應該註意智、禮、仁的關系，這是治國不可忽視的條件。子曰:“知之，仁不可守。得到了就會失去。知之，仁能守之，不敬則民不恭。知之，仁能守之，莊能賞之，動之不恭也。”(《衛靈公》)這就是說，我們靠聰明取得了地位，而我們不能靠美德來維持它。雖然我們取得了地位，但我們肯定會失去它。如果妳靠智慧獲得地位，妳可以靠美德維持它。如果妳不以嚴肅的態度治理人民，那麽人民就不會尊重他。靠智獲得地位，靠德保護地位，靠認真的態度治理人民，靠禮教育人民，都是不完美的。可見，治國對君主的要求應該是全方位、多方面的。此外，孔子還總結了歷代賢明君主的治國原則，重在寬厚、廉潔、勤政、公平。即:“什麽是重要的:人、食物、喪和犧牲。寬以待人，方得民心。如果妳相信，妳將對人民負責。快立功了就說。”(《姚嶽》)
第三，治國的基本方法是“選賢、富國、育人、立法”。孔子認為君主應該顧全大局，重視選拔優秀人才管理國家事務。子曰:“先為師，赦未成年，養人才。”。同時要重視富國，教育國民。有壹次，孔子去衛國，冉沒有開車送他。子曰:衛國人口真多！尤然說:“這有什麽意義？”曰:“富。”他說:“既然有錢，何必呢？”說:“教它。”在這裏，孔子強調，像衛國這樣人口眾多的國家，要想治理好，首先要讓他們富裕起來，然後再讓他們接受再教育，提高素質。此外，孔子還特別重視法制在治理國家中的作用。顏淵曾問其師如何治國，子曰:“往，取殷之利，奉周之勉，賞邵而舞，讓去遠。鄭聲是個妓女，她很危險。”學習夏商周的古德，取其精華，去其糟粕。在這裏，孔子不僅強調了法制在治國中的重要作用，而且他古為今用的思維方法也值得我們學習。
第四，治國的基本原則是重信用，愛民。孔子認為，要治理好壹個國家，君主必須重視人格和道德，重視信用，關心人民，這是治理國家的基本原則。子曰:“國以千倍，尊物而信，救而愛人，使民適時。”(《學記》)即治理壹個有千萬人才載體的國家，必須嚴肅政事，講究信用，取信於民。同時，我們應該節省開支，關心人民，使他們不違背農時。只有這樣，才能處理好君民關系。