“春秋240年，亡國52年，弒君36年”。"戰國時期，諸侯混戰，天下大亂."在“文遠不足，德近不足”的形勢下，百家爭鳴，著書論辯，從而奠定了中國思想文化和倫理道德的基礎，壹直影響著後世。繼承和發揚中國傳統倫理道德的精華，形成適應時代的新型榮辱觀和道德觀，是文化工作的壹項重要工作。縱觀中國傳統倫理學的各個流派，觀點不壹。道家主張“自然無為”，認為“人要順天，天要順道，道要順自然”。墨家強調功利，講求實踐，認為“倚強而活，不輸則不活”；法家主張“重刑重法”，認為“貴法不義”，“服法無德”；儒家只擅長“以德治國”的政治，治國之道是“修身、齊家、治國、平天下”。儒家思想是我國的主導思想。儒家倫理的主要特點是:首先，它主張仁，仁最早是由春秋時期的韓無忌定義的。他說:“親民是德，正直是義，矯正是直，參和是仁。”孔子是中國古代偉大的倫理倡導者，他的倫理思想的核心是“仁”。在《論語》中，孔子提到“仁”105次。在他看來，孔子“仁”的主要內容是:“仁人誌士為仁，害人無生存，死而為仁”，“己所不欲，勿施於人”，“欲立己，則成己”，“仁者愛人”，“愛禮則仁”。根據上述基本觀點，形成了孔子的道德觀和修身方法。他提出“以德導民，以禮待人”；對君子要“以敬修身，以安修身，以安為民”；在自我教育的方法上，要求人們“擇善而從之”，“遇德思齊”，以達到“不違仁”的最高境界。道德修養的最終目的是提高人的道德境界。孟子繼承了孔子的“仁”的體系，在政治上以孔子的“仁愛”思想為基礎，提出“法為王先”、“刑為存”；經濟上提出:“井田制”和“薄稅征收”；在軍事上，要做到:“言之有助”，“仁者無敵”；堅持人性論中的“性善論”。他進壹步發展了孔子的“仁”的思想。在孟子看來，“仁”就是“人也”，“人在家中也平安”。孟子把“先立其大”作為修身的內容，提出了道德修養方法中的“養氣”說。養氣就是“養浩然之氣”，達到“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”的境界。人們需要在艱苦的環境中磨練自己。“因此，這是斯裏蘭卡人民的重大責任。我們要先苦了他們的心，苦了他們的筋骨，餓了他們的身，空了他們的身，惑了他們的行，得了他們所不能的。”其次，古代的義也是道德評價的壹個主要標準，它可以直接影響人們社會價值觀念的確定、倫理道德行為的取向和社會風氣的形成。道德評價的本質是“善惡”標準。孔子認為人的“善惡”主要符合“義”的標準。他把“禮”作為“義”的標準，把壹切符合“禮”的行為都稱為“義”。子曰:“君子義，小人利”。在他看來，君子之德在於“禮義”。孟子認為“義”就是“正直、正道、大義”，他說“夫義，道也”；“義是人之正道。”在倫理道德問題上，我們把“禮義仁”作為最高的道德標準，強調“舍身取義”。在道德問題上，管子堅持物質條件對倫理道德的決定性作用，提出了“禮從事知，榮辱從衣食知”的命題，這與王充“禮義之行應在谷”的命題和孫中山“必先利事，從衣食知禮儀義——實業發達——教育可以實行”的命題是壹脈相承的。管子提出了“禮義廉恥”，為國家的倫理帶來了和平與穩定。第三是儀式。孔子的“禮”指的是“周禮”。他的“禮”的核心是“以德導之”，“克己復禮”是孔子倫理道德的總綱。以及他的“我立誌學十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而順，七十而順，不守紀律。”是他壹生修身過程的總結。他要求領導人加強自身修養:“政治家是正直的。子帥是對的，誰敢錯”；他要求領導們保持君子之道，“自重，尊業，利民，使民義”；要求領導和人民要以禮相待。“君臣宜禮，臣宜忠君”；要求人與人之間“言而有信，行而有信”。這些都是孔子“禮”的具體內容。“我向妳致敬”的方式是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。管子認為要規範行為就要把“禮義”結合起來，要進行“八經”教育，即“上下有義，貴賤有別，老少平等，貧富有度”。荀子是壹個大力提倡“禮”的人。在《荀子》中，“李”* * *出現了“三三九”次。他認為“禮”是壹切言行和事物的最高準則，是維護社會秩序的國家制度。這就是“禮義之變，法以治權，以權治天下”的作用。荀子所說的“禮”，是指用來調節人的欲望，滿足人的需要的壹種行為準則。
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