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大腦皮層有語言中樞！！
這些都是最根本的！！
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人和動物最根本的區別在於，人類具有獨立思考和判斷的能力，而動物壹般不具備這兩種功能；雖然有些靈長類動物(如猿和猩猩)在壹些實驗中有喜悅、寬恕、渴望和喜悅的表情以及壹些簡單的表情，但不具備獨立思考的能力。
這些問題也是科學家們非常感興趣的。他們也在這個課題上努力。
-文章。
人獸合壹是人的基本屬性，人獸壹對是人的特殊屬性。“人性”和“人的本質”應該是人的基本屬性和人的特征、人的生物屬性和人的非生物屬性的統壹，二者缺壹不可。而馬克思則在人的特征和人的非動物屬性的意義上使用了“人性”和“人的本質”的概念。比如他在《1844經濟學-哲學手稿》中說:“廢除私有制，就是徹底解放人的壹切感官和特性。但是，要達到這種解放，就必須依靠這些感官和特性，在主體和客體兩方面都成為人。”他首先以眼睛為例來說明對象必須具有人性:“眼睛之所以成為人性的眼睛，正是因為它的對象成為了人性的社會對象，成為了由人引起並為人服務的對象。”然後以耳朵為例說明它壹定是人:“就像只有音樂才能喚醒人的音樂感受壹樣，最美的音樂對不懂音樂的耳朵來說是沒有意義的，所以不是它的對象。”1845《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思說:“人的本質是現實中壹切社會關系的總和。”在馬克思看來，“社會關系”只是人類所擁有的，動物界沒有“社會關系”。恩格斯也是這樣做的。在《反都靈論》中，他說:“人來自動物界的事實，決定了人永遠不可能完全擺脫獸性，所以問題只能是或多或少，以及獸性或人性程度的差別。”等壹下。正如朱光潛先生所指出的:“所謂‘人性’，...也是非動物的。”(2)建國後，理論界從“社會性”、“意識性”或“勞動性”、“實踐性”等方面對“人性”或“人的本質”進行了闡釋，都把“人性”和“人的本質”作為區分人和動物的根本屬性。應該說，這是對“人性”和“人的本質”理解的嚴重錯誤。它的嚴重後果是，它踐踏了建國以來幾十年人們的基本生存欲望(即生物欲望)(壹個冠冕堂皇的理由是這種欲望不人道)。以“人的特性”來定義“人的本質”，使得“人的本質的對象化”成為“人的特性的對象化”，解釋了壹切審美現象，其荒謬性不言而喻。
那麽，馬克思對“人的特性”的理解是什麽？馬克思說，人的突出特征是“有意識的自由活動”、“勞動”和“社會關系的總和”。中國理論界也從意識、勞動實踐、社會性三個方面使用“人性”或“人的本質”壹詞。這三者之間是什麽關系？有必要澄清這些問題。
把“意識”和“理性”作為人和動物的根本區別，這是西方古典哲學的傳統觀念。受康德、黑格爾、費爾巴哈等人的影響，馬克思早期也把人的特性理解為“理性”和“自由”。(3)大約從1844開始，他的思想逐漸發生了變化。這種變化的標誌是1844年寫的《經濟學哲學手稿》(以下簡稱手稿)，1845年寫的《費爾巴哈提綱》，1845-1846年與恩格斯合寫的《德意誌意識形態》。這壹時期，馬克思的唯物史觀開始形成。用唯物史觀看人的特點，他發現原來的觀點太膚淺了。從“意識”的內容和本質來看，“意識在任何時候都只能是有意識的存在，人的存在是其實際的生命過程”。(4)從意識史乃至人類史來看，“人區別於動物的第壹個歷史行動，不是有了思想，而是開始生產自己必要的生活資料”。(5)可見，人的意識是由人的特殊生計活動——“勞動”或“實踐”決定的，“勞動”或“實踐”是人與動物比“意識”更根本的區別。關於這壹點，馬克思和恩格斯仍有壹些言論可供參考。馬克思在1859《政治經濟學批判序言》中說:“物質生活的生產方式制約著社會生活、政治生活和精神生活的全過程。不是人的意識決定人的存在，而是人的社會存在決定人的意識。”(6)馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中指出:“社會生活在本質上是實踐的。”恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》中指出:“人類社會區別於猿的特征...就是勞動。”(7)
在把“勞動”作為人與動物的根本區別之後，“意識”不就是人與動物的區別嗎？仍然是，雖然不是根本的區別。《手稿》指出“勞動”的特征是“意識”:“壹個物種的全部特征在於它的生活和活動方式，而人類物種的特征在於它的自由和意識。”恩格斯在《自然辯證法》中也說:“歷史和自然歷史的區別，只在於前者是壹個有自我意識的有機體的發展過程。”在《勞動在猿向人過渡中的作用》中，他指出:勞動把猿的大腦變成了人的大腦，產生了具有意識功能的人腦。(8)可見，在馬、恩看來，意識是人與動物由勞動派生出來的另壹個區別，但不是根本的區別。那麽，“社會性”呢這也是源於勞動的人與動物區別的另壹種表現。馬克思指出，人類的勞動有壹個特點，就是只能在壹定的群體合作關系中進行。人類的這種群體合作關系就是“社會關系”，於是人就有了“社會性”，成為“群居動物”:“人是最名副其實的群居動物，不僅是種合群動物，也是只有在社會中才能獨立的動物。壹個孤立的人在社會之外產生——這是壹件罕見的事情，壹個偶然跌入荒野並具有固有社會力量的文明人也許可以做到——就像許多個體並不生活在壹起，相互交談卻有語言發展，這是不可思議的。”(9)“壹切生產都是壹定社會形態中的個人通過這個社會對自然的占有。”(10)因為人只能在壹定的社會關系中從事勞動生產，“人的本質不是單個人所固有的抽象的東西。現實中是壹切社會關系的總和。”(11)可見，社會關系其實就是勞動關系，這是勞動決定的人與動物的另壹個區別。
綜上所述，不難看出，按照馬克思的本意，勞動、意識、社會關系雖然都是人與動物的區別，但它們的關系並不是共存的。勞動是人和動物的根本區別，而意識和社會關系是基於這種根本區別的分支區別。長期以來，我國理論界往往用共存意義上的勞動、意識和社會關系來解釋人的特性，這是對馬克思思想的誤解。實踐美學把人的本質(即人的特性)理解為勞動和實踐，這符合馬克思的本意，但實踐美學在這裏面臨兩個致命的問題。第壹，馬克思關於人的特性的觀點能否成立？正確嗎？第二，把勞動和實踐作為美的本質是否符合馬克思的本意？符合審美慣例嗎？
關於第壹個問題，我覺得答案是否定的，什麽是“勞動”？馬克思將其定義為壹種特殊的謀生方式，即“有意識的”、“自覺而自由的”、“活的活動”。同時，馬克思也說過“人區別於動物的第壹個歷史行動，不是他們有了思想，而是他們開始生產自己的必要的生活資料”。是“勞動”把人從動物界中分離出來，創造了人腦的“意識”功能(恩格斯)，產生了以社會勞動生活為反映內容的“意識”形式。於是，認同循環的邏輯矛盾就產生了:壹方面說“勞動”決定和創造“意識”，另壹方面又說“勞動”是壹種“有意識”的生計活動。請問，在具有“意識”功能的人腦出現之前，哪裏會有“有意識”的生計活動——“勞動”？如果“勞動”的現有含義不變，那麽正確的邏輯推論應該是:先有“意識”，後有“有意識”的物質生活活動“勞動”；並不是“勞動”創造了人，而是類人猿長期無意識的物質生計活動產生了具有“意識”功能的“人腦”，進而產生了人類特有的“有意識”的生計活動——“勞動”。因此，“人區別於動物的第壹個歷史行動”在於“他們有思想”而不是“他們開始生產自己的必需品”。馬克思以“意識”為起點，走向決定“意識”的“勞動”。他以為自己前進了壹大步，卻不知道自己定義的“勞動”是以“意識”為基礎的，是由“意識”決定的，他實際上還在原地踏步。也就是說，按照正常的邏輯去理解馬克思的人的特性理論，我們得到的答案仍然是“意識”是人與動物的根本區別，“勞動”只是“意識”決定的人與動物的另壹個區別。(12)馬克思的《社會關系》也有同樣的漏洞。人們通常把“社會關系”理解為群體合作關系，這不符合馬克思的意思。在《德意誌意識形態》中，馬克思、恩格斯明確指出，“社會關系”只是相對於才能而存在，“社會關系的意義是指許多個體的合作”，動物的群體合作稱為“群居”關系，只有人的群體合作才稱為“社會關系”。壹方面說“人性”是社會關系的總和，另壹方面又說“社會關系”是“人與人之間的合作關系”，這就導致了同義反復，人究竟是什麽，其實並不清楚。實際上，馬克思的“社會關系”是另壹個角度的勞動關系，即“自覺”的生計活動主體之間形成的合作關系。他仍然把活動的主體是否具有“意識”作為人區別於動物的根本屬性。
馬克思之所以犯這樣的邏輯錯誤，壹個重要原因是他把人腦功能的“意識”和作為意識形態的“意識”混為壹談。其實意識作為壹種意識形態，必然反映的內容，可能是“只是隨時被意識到的(社會)存在”(其實也不壹定是這樣，比如意識對內在本能欲望的反映)，是由工作生活構成和決定的，而意識作為人腦功能，不需要反映內容，只是指人腦的生理和心理功能，永遠不會。作為人與動物的根本區別，“意識”只能是意識的功能，而不是意識形態。當壹個嬰兒出生時，他沒有意識形態，但他有意識。妳不能否認他是壹個人。把意識形態和意識形態混為壹談，從意識形態是由勞動構成其本質和內容這壹事實來判斷，得出勞動是比意識更根本、更深刻的人與動物的區別，這是導致勞動-人的本質論的思想誤區之壹。
關於第二個問題，早有學者指出，把勞動和實踐的對象化作為美的本質是不符合馬克思本意的。例如，黃海成在1986出版的《系統論控制論信息論的美學原理》壹書中指出:“人的本質或本質力量的對象化以及類似的表述在馬克思的著作中確實出現過，但他在定義美的時候並沒有使用這些語言。如果機械地照搬來定義美，會不夠全面和準確。看似尊重馬克思，實則曲解了馬克思的意思。”(13)實踐美學主要依據馬克思的《經濟學-哲學手稿1844》被稱為“馬克思主義美學”。從20世紀80年代開始，這部關於資本主義社會異化勞動的經濟學手稿似乎變成了壹部美學手稿，各派美學家在此基礎上對美的本質進行了重新闡釋，或對原有觀點進行了修正，如朱光潛、蔣孔陽(6500)。(15)現行的《實踐美學》美學教材就是在這樣的背景下形成的。盡管他們的解釋各不相同，但他們的想法幾乎不外乎:手稿說“勞動創造美”，所以美的本質是勞動；手稿指出，“勞動”意味著“有意識的生命活動”——“人性的對象化”，所以美的本質是“人性的對象化”。很明顯，這裏是在裝糊塗，把原命題中的概念替換掉了。“勞動”和“美”這兩個非GAI的概念轉化成了GAI的概念，原來的主客體不可逆判斷變成了可逆判斷。看似擡高了馬克思，實則扭曲了馬克思；看似有理，實則無理。眾所周知，手稿在揭露資本主義社會“異化勞動”造成的不平等時，談到了“勞動創造了美”。馬克思指出:“勞動雖然為富人生產了精彩的作品，卻為工人生產了貧困。勞動為勞動者生產宮殿和工棚。勞動產生美，卻給勞動者產生醜。工人用機器代替勞動，卻把壹部分工人扔回野蠻勞動，把剩下的變成機器。勞動產生智力，卻為勞動者產生愚蠢和白癡。”(16)顯然，在“勞動創造美”這個命題中，賓語詞“美”指的是為富人生產的財富的美，屬於GAI概念，並不意味著所有的勞動產品都是美的，更不意味著世界上所有的美。同樣，主語“勞動”也只是指部分勞動——“異化勞動”，而不是全部勞動；而且，在異化勞動中，只有為富人生產宮殿等“奇葩”的那部分異化勞動，才能為勞動者自己創造“美”，生產“茅屋”。也就是說，“勞動”也屬於GAI的概念。從而得出“美的本質”是“勞動”、“實踐”、“人性的對象化”的結論，這與馬克思的本意相去甚遠。
更明顯的是用審美實踐來衡量“美的本質”，在上述“人的本質對象化”和“勞動實踐”的觀點中，馬克思認為“人的本質”就是“勞動”，所以“人的本質對象化”就是“勞動對象化”。先不說“勞動”作為壹種主觀的物質活動，本身就具有物化和對象化的意義，說“勞動對象化”就是對象化的對象化，這在邏輯上是經不起推敲的。即使假設這個命題在邏輯上是正確的，“勞動對象化”也就是勞動的物化和產品化。我們能說勞動產品都是美的嗎？當然不是。作為勞動的產物，它的本質、特征和使命是效用(或使用價值)而不是美。勞動在創造效用的同時可以創造美，但美並不構成勞動必須承擔的使命和特征。這是常識。如果把“人的本質”理解為“意識”和“社會關系”，那麽用這個“人的本質”的對象化來定義美就更加明顯了。眾所周知，不僅“意識”和“社會關系”的對象化可能是美的，本能和情感以及人與自然關系的對象化也可能是美的。同時，並不是所有的“意識”和“社會關系”的對象化都是美的，只有好的道德意識和好的社會關系的對象化才是美的。對此，早有學者指出:“‘對象化’的說法並沒有具體說明人的什麽樣的本質或本質力量被對象化才是美的。其實不是所有的人，也不是所有的人的本質或本質力量的對象化都是美的，因為人的本質是所有社會關系的總和。社會關系復雜多樣，人性無法統壹。嶽飛和秦檜之流，在本質上如何能相提並論？”(17)正是因為不能相提並論，才有了如此牽強的解釋:“人的本質力量...是推動人類進步和歷史進步的求真向善的積極力量...反動派的壹切腐朽沒落的行為都是違背歷史發展潮流的，都不能看作是人的本質力量，都是人的本質力量的反動。”(18)所以，像嶽飛這樣的道德好的人，具有“人的本質力量”；像秦檜這樣的道德反派不具備“人的本質力量”，所以現實就成了理論的奴婢。為了給理論正名，人變得沒有人性。這真是沒有說服力的自言自語。
也許是實踐的美學家們意識到了美是人性的對象化，所以他們從馬克思的手稿中挑出了“人的本質力量”這壹短語，它涵蓋了“人的精神和肉體的壹切本質力量和功能”(19)，然後用“人的本質力量的對象化”來解釋壹切審美現象。這種做法可謂用心良苦，但經不起推敲。首先，毫無疑問，“人的本質力量”的含義應該是“人的本質力量”內涵的邏輯延伸，外延可能不同，但主要含義應該是統壹的。“人的本質力量”不可能是指勞動、意識和社會關系的非生物屬性，而“人的本質力量”是指人的身體和精神的所有本質力量的總和。其次，《手稿》是馬克思唯物史觀初步形成的產物，占主導地位，但費爾巴哈抽象的人性論依然存在，“人的本質力量”壹詞就是明證。在手稿中，“人的本質力量”壹詞的含義是模糊的，有時指的是“人的肉體和精神”的力量，但這正是馬克思後來所揚棄的，並不代表馬克思成熟後的觀點。再者，如上所述，並不是所有“人的身心力量”的“對象化”都是美的。
在實踐美學對美的本質的定義中，“對象化”的概念也存在問題。馬克思使用的“對象化”壹詞來源於黑格爾，主要指精神外化為物質的物化活動。黑格爾在“理念”的“異化”運動中考察了“理念”的形式。黑格爾認為“觀念”在自然產生之前就存在了。此時的“理念”還處於純抽象階段，是片面的，不真實的。由於“理念”的內在矛盾，抽象的“理念”通過自我否定異化為“自然”。“自然”是“理念”發展的純物質階段，也是片面的、不真實的。然後，通過內在矛盾，“自然”和“異化”成為“絕對觀念”。在這壹階段，精神與物質、主觀與客觀達到辯證統壹，“觀念”將不再發展。抽象觀念異化為自然，就是精神變為物質的過程，黑格爾有時稱之為“外化”和“對象化”。可見，“對象化”是觀念“異化”運動的壹種特殊形式。在手稿中，馬克思在談到“對象化”時主要指的就是這個意思。從表面上看，馬克思認為人性的對象化是人的類生命(即有意識的生命活動和勞動)的對象化。事實上，由於人類物種生命的存在是以具有意識功能的大腦為基礎的，所以馬克思對人性的對象化實際上是指人的意識的對象化。毫無疑問，物質活動是對象化活動不可或缺的特征。甚至從字面上看，“對象化”就是“物化”的意思。如果保持這個意義不變，符合人性對象化的美，只能是具有審美價值的勞動產品的壹部分。如果我們要解釋所有的美，包括移情之美、直覺之美、人格象征之美(主要是自然美)，就必須明確，這種可以局限於主體的直覺、情感和想象的對象化，不是馬克思。
綜上所述，馬克思的“人的本質的對象化”是有意識壹面的“勞動的對象化”，無意識壹面的“意識活動的物化——“勞動”:它揭示的是人的特殊生計——經濟活動——勞動的本質，而不是美的本質。”如果把美定義為人性或本質力量的對象化，不可能不漏洞百出。" (20)
實踐美學及其理論內核的漏洞，其實是在壹點上被打破的。但是，讀者可以看到，這篇文章討論這些漏洞是相當沈重和艱巨的。理由無非是謬誤(請允許我用這個詞)，很容易被當成真理。如果說這種理論出現在幾年前還可以理解，那麽在學術問題可以自由而現實地討論的世紀之交，再重復這種理論就太可笑了。如果徹底消除這種似是而非的理論，我們的美學工作者將沒有退路，沒有依靠得過且過，這將極大地促進我們探索美的本質的新定義，建構新的美學體系。探索美的本質的新定義，建構新的美學體系，只要堅持實事求是，堅持壹切從審美實踐出發的馬克思主義活的靈魂，即使沒有來自馬克思著作的現成依據，也是馬克思主義美學，也是真正的馬克思主義美學。相反，那種不是從審美實踐出發，而是從馬克思等人關於美的話語出發，對審美現實進行剪裁式肢解的理論，不僅不是馬克思主義的，而且從根本上違背了馬克思主義。對美的本質的新探索和美學體系的新建構應遵循實事求是的方法論。我們相信由此產生的思考結果壹定令人耳目壹新。
浪漫的文章
人和動物最根本的區別就是有感情。
人們的感覺不壹樣。我的幸福是和妳在壹起。
也許有時候我會開心，也許有時候我會難過，有時候我會痛苦，有時候我會沮喪，我會欣喜若狂，欣喜若狂。
各種感受——經過時間的磨礪，沈澱成幸福。
我的愛，必然有高潮，有低谷，有激情，也有沈寂。這種愛是真愛。
思想是人的靈魂，是人與動物的根本區別。人之所以為人，是因為人有思想，而動物沒有。人之所以有思想，是因為人有超越性。人的壹生就是壹個超越現實，走向理想生活的過程。追求理想，走向理想的過程，使人成為真正的人。沒有思想的人不是完整意義上的人，而是不完整的人。
意識形態文章
思想使人變得高尚，也使人變得高尚。平庸的人只知道追求物質生活的富足，卻不知道精神生活的高貴典雅。他們活在物欲中，不知道生命的意義和價值。真正意義上的人不僅知道物質生活的豐富，也知道精神生活的崇高。
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