第壹，性善論
性善論是中國傳統文化中的主流思想。這個理論是儒釋道的壹個特點。
佛教裏強調佛在人心，每個人心中都有佛。世間萬物都是業障。所以我們要擺脫塵世的煩惱，全神貫註於佛，找到心中的佛。佛教真正意義上的佛不是神仙，而是壹種極其慈悲、極其平和、極其平靜的境界。
在道家，追求的是人的“真”。所謂“真”，不是真真假假的真，而是人的本真、本性、本性，是那種像嬰兒壹樣無憂無慮、無憂無慮的自然天真。所以道教講究心性修養，返樸歸真。也就是老子說的“歸嬰。”
當然，在中國古代占據主流地位的是儒家文化。中國古代流行的教子歌曲《聖紫晶》中的第壹句話是“人生之初，性本善”。性相近，學遠。”換句話說，人性(自然)是好的，是善的。而且，這種性質是相似的，也是普遍的。只是因為後天生活習慣和環境的改變，各種行為都不壹樣，導致偏離“善”的現象。
儒家認為，人性不僅是好的，也是善的。換句話說，總會往好的方向發展。孟子曰:“人性之善，甚至勝於水。人沒毛病，水也沒毛病。”人的善良，就像水往下流，是不變的規律。關鍵是要有人引導。
因此，中國儒家文化治國的主要理念是“感化教育”。所謂道德教育，強調的是“禮”的制度。這種思想認為，既然人性本善，壞習慣只是後來才被感染，那麽社會治理就應該從道德教育入手，說服人們放棄壞習慣，回到先天的“善”的境地，社會才會安寧。中國古代強調“教化天下”，即教化普通百姓。子曰:“道為政，以刑制刑，民免而不要臉；道是德，是禮，是恥，是格。”也就是說，只有依靠法令和刑法來約束百姓，那麽百姓即使不敢違法亂紀，也會虛應故事，沒有真正的恥感。所以儒家鄙視法制，看重道德。儒家認為，人如果受到道德和禮儀的教導，就會自尊自愛，心悅誠服。
那麽誰來做這項工作呢？當然是讀書人，因為他們在學習四書五經的時候，就已經得到了“禮”的教育，然後就可以管理百姓，把“善”傳播給那些沒有學習過的普通百姓。因為“學而優則仕”，那些所謂的“士大夫”承擔了教育天下的重任。古代學生人生的發展方向是:苦讀、求官、做官，然後隱退、著書、教書育人。因為要靠這些文人來管理和教育百姓，朝廷必須尊重他們；因為他們是世人眼中的道德楷模，所以有必要維護他們的形象和面子。
在古代制度下，法律只是用來對付普通人的，對文人階層有特殊的禮遇。這就是“刑不上大夫”的原則。中國古代社會壹直有“民不告官”的規定。老百姓要告官員，就侵犯了“士大夫”的道德尊嚴，於是不分青紅皂白先把告官員的人打了，再來聽案。這樣壹來，如果沒有天大的委屈，誰還敢告官方？沒有熊心豹子膽，沒有鐵布金鐘罩的功夫，誰敢冒著被棍子打中的危險，替別人打官司？因為民眾不能起訴官員，官員也可以肆無忌憚地搜刮民眾的財富。俗話說“三年清知府，十萬雪花銀。”所以性善論就成了滋生腐敗的溫床。
這就是中國古代傳統文化中性善論的局限性。壹方面，性善論強調道德教育。道德教育是必要的。任何國家、任何社會都會重視道德教育。但是道德教育的力量是有限的。單靠道德教育是不夠的。另壹方面，古人也強調法律的重要性。每個朝代的開始，都要迅速制定法典來治理國家。但由於性善論賦予士大夫道德優越感和特殊權利，給了他們腐敗的機會。正是腐敗的積累和泛濫導致了古代社會的壹波又壹波動蕩和戰爭。所以，性善論不足以遏制腐敗。
第二，性惡論
與中國的人性觀相反，西方文化中占主導地位的思潮是性惡論。“原罪”是基督教思想的理論核心，在西方社會占據著主導的宗教地位。基督教認為人生而有罪。所以人必須接受耶穌基督，向主悔改，然後上天堂，才能避免在地獄裏遭受各種試煉。
性惡論在社會政治觀念中的體現就是對法制的重視。因為人性本惡，所以社會必須通過各種法律、法規、規章來預先建立行為規範。所以，國家的建立首先要建立憲法，並把它作為國家的行為準則，不得違背。官員上任必須宣誓，遵守憲法，克己奉公。公司成立，首先要制定公司章程，明確各種權利義務和行為規範。這些都是出於對人性的懷疑和不信任，要提前做好防範措施。
這種性惡論在行為準則中隨處可見。例如，在法庭上，當證人坐在證人席上時，他經常要對著《聖經》發誓說他所說的是真的。這提醒見證人，每壹個見證都是神要聽見的，將來也要審判。官員宣誓的最後壹句話是“上帝，救救我。”意思是祈求上帝幫助妳在未來戰勝惡念。久而久之就會形成守法守約的氛圍。這種氛圍壹旦形成，人們就會註重信用和承諾。(中國人把“善”放在第壹位，所以不事先明確權利義務，事後就會手忙腳亂。最終導致互相不信任，沒有誠信感。
性惡論也壓制了王權。因為人有“原罪”，地位較高的人也有。所以，即使是歐洲各國歷代的國王和皇帝，也無法擺脫性惡論帶來的自我罪惡感，於是壹個個拜倒在教皇的膝下。在中世紀，宗教權力高於皇權。在中國古代，皇帝是天子，是“善”的化身，所以他從來不接受宗教權威的約束。
性惡論導致醫生受罰。因為人性本惡，即使是政府官員也不例外。因此，對政府官員的監督、制衡、限制和制裁成為西方政治文化的重要組成部分。人們可以起訴官員，甚至政府和法律。官員不享有法律特權。國家不需要在懲罰官員上有所顧忌。而且由於人性本惡，官員往往敢於承擔錯誤，當眾認錯更是常見。總之，性惡論讓社會更加強調法治。
西方國家的主流思想是性惡論，不符合這種主流的思潮就變成了非主流和異教。其代表是馬克思主義。馬克思主義信仰無神論，所以不信仰原罪。所以馬克思主義也信奉性善論。馬克思主義認為人性本善、公平、善良。只是私有制出現後，出現了階級和國家，社會變得更壞了。馬克思主義應該回到* * *資本主義社會，回到私有制和階級出現之前的平等社會。
正因為如此，馬克思主義在西方資本主義社會看不到，卻被中國接受。性善論符合中國的傳統文化基礎，可以解釋* * *產品主義為什麽容易被中國人民接受。
第三，善惡的區分
由於對人性善惡的兩種不同看法，中西方存在文化差異。中國文化強調禮制，西方文化強調法制。客觀來說，這兩種思維都不完美，各有不足。
先說改革開放前中國的道德教育。當時中國的青年楷模是雷鋒，他的精神用兩句話概括就是“無私奉獻”。這種提法看似是人性的最高理想狀態，卻不符合人性和社會的需要。這種精神可能出現在個人身上，但不可能也不應該是全社會所有人都有的。這已經被現實證明了。
中國改革發展後，社會經濟走向市場化，民營經濟開始蓬勃發展。這為中國經濟的快速發展和人民生活水平的提高創造了條件。但是，它給中國傳統的以“善”為中心的道德教育帶來了巨大的沖擊。在市場化的經濟模式下，人們追求的是個人利益，而公司追求的是自己的利潤。“利人利己”的教育已經不適合中國的現實，但由於沒有正確的新的理論指導，當前中國的大眾心理學有走向另壹個極端的危險。
這個極端就是性惡論。在中國的環境下，性惡論的代表就是八個字:“人不為己，天誅地滅”。在這壹理論的指導下，人們認為世界上所有的人性都是惡的，所有的人都是自私的。不保護自己，做“惡”，就會吃虧，就會被欺負。如果我被別人騙了，我也應該去騙別人，這樣我能得到壹個心理平衡。甚至壹些教人如何“作惡”的書也很受歡迎。
這種迷信“性惡”的文化是壹種極其危險的傾向。如果不加以遏制，最終會導致社會道德淪喪，人心渙散，秩序失控。正是因為很多人對這種“性惡論”所籠罩的文化氛圍感到壓抑，才導致了壹定程度的懷舊情緒，也使得中國傳統文化中壹些打著佛道旗號的歪門邪道趁機蠱惑人心。
中國人壹定知道，“性惡論”並不完全正確。我們以西方社會信仰的性惡論為例。其理論缺陷非常明顯，導致了壹些文化和社會行為的偏差。性惡論雖然有強化法制的作用，但也帶來了壹種以強淩弱、勇武無情的文化，至今仍未擺脫。
西方性惡論有幾個奇怪的邏輯。第壹，人有原罪。因此，任何人生來都是有罪的。第二，壹個人不管犯了多少錯，做了多少壞事，只要向主懺悔，就會得到赦免，死後可以上天堂。第三，沒有人會不經過這樣的程序就上天堂。就算這個人壹輩子做好事，也沒做過壞事。
這個理論導致了什麽樣的文化偏差？第壹，世上沒有壹個好人(除了那些基督徒)是有罪的。這很容易導致廣泛的懷疑和厭世情緒。第二，既然能很快悔過，獲得上天的機會，那妳平時做多少壞事都可以心安理得。這無異於給那些“惡”的人壹個作惡的借口。當年流行的社會達爾文主義鼓吹“物競天擇，適者生存”，不就是用所謂的天命掩蓋種種惡行嗎？第三，所有沒受洗不信基督的都是異教徒，沒有機會上天堂。這就導致了種族歧視。目前，西方仍有人宣揚所謂“文明沖突不可避免”，並以此來指導外交政策。這就是性惡論造成的偏差。
下面引用論壇上壹位有船舶知識的網友寫的壹段話，可以看出性惡論的危險:
“我把我在美國聽到的壹篇社會正義演講轉錄給妳。我在某地問美國人，鴉片戰爭時妳們用槍尖挑走我們的孩子扔進火裏，這似乎與妳們對上帝的信仰背道而馳。人家回答，那是上帝的安排。因為妳們不信上帝，妳們都該死，死後下地獄。妳們所有人，如果妳們不相信我，就問壹個基督徒同樣的問題，答案肯定是壹樣的。當時，我氣得嘴巴發抖。我說，我看過壹本書上說，妳我會穿過死亡之谷，平等地站在上帝面前，等待審判。他說，神應許了我們哪塊地，妳們的命運主要是偏離神的結果。我突然很生氣。妳的神壹定是白人，曾經是奴隸主。不然他怎麽會認為其他民族都應該滅亡，土地應該屬於妳家？對方怒氣沖沖地走了。”
所以，性善論和性惡論都不是完美的。他們有各自的優勢，但也有各自的劣勢。要麽迷信會導致偏差。
更重要的是，隨著世界經濟全球化的趨勢，中西方文化也面臨著全面的交流和融合。但從人性論的角度來看，中西方存在巨大差異，站在兩個極端的對立面。所以，如果這種對立不能有效解決，中西文化的融合就不可能，甚至會形成沖突。如何化解？那麽就需要找到壹種新的理論，新的思維，既能包容中西人性觀念中的積極因素，又能彌補雙方的不足。換句話說，必須有壹套方法來有效地統壹中西對人性的看法。