就歷史和社會文化而言，鄉土情結和親情情結是愛國主義和民族主義的基礎。在中國，離開了鄉土情結和親情情結，愛國主義和民族主義就成了無本之木，無源之水。毋庸置疑，鄉土情結和親情情結以及在此基礎上產生的愛國主義和民族主義，是民族的根本，國家的基礎，是凝聚十幾億人民的強大的精神粘合劑，是中華民族最可寶貴的文化遺產。
過去的七天，無論在繁華都市還是在偏僻鄉村，中國各地乃至世界有華人居住的地方，都在歡歡樂樂地過年。歡度春節已經成為十幾億人民***同的中心話題，由歡度春節而產生的政治、經濟、文化等領域的各種新聞，也都在壹定程度上成了全社會關註的熱點。可見，在壹個特定的時期內，歡度春節對於中國人的影響至關重大。
從民俗學的角度來看，傳統節日是民族文化的載體，它濃縮著壹個民族的精神，標誌著壹個民族的風格，凸顯著壹個民族的價值，展示著壹個民族的追求。春節無疑是中華民族最重要的傳統節日，其中蘊含的文化含義，無論怎樣評估都不會過分。在這個歡歡喜喜的大年即將過去卻還意猶未盡的時候，對春節這壹傳統節日作壹番粗粗的現代解讀，也許不無意義。
春節是農業社會的產物。在中國古代，“春節”最早是指春天的節序，基本上和春季壹詞同義，後來才專指農歷壹年的元旦。在農業社會裏，對於物質生產影響最大的莫過於天時了，“寒來暑往，秋收冬藏”，正是農業生產的真實寫照。老舍先生在《北京的春節》壹文中列舉了過年的種種現象，指出它們都和農業社會有關，說的極是。春節時期的飲食文化，是基於農業社會的產品豐富多彩；春節時期的娛樂文化，是基於農業耕作中的冬季閑暇；春節時期的祭神文化，是基於農民們祈求上天風調雨順，以便五谷豐登。春節時期的所有文化形態，幾乎都是農業文化的典型表現。
廣義的文化指的是物質財富和精神觀念的總和，但人們在使用文化壹詞的時候，更多的是指精神觀念。農業文化的精神觀念，來自於農業耕作方式。如果我們稍稍考察壹下農業耕作方式，就會發現它的最大特點是地域的固定性。農業民族不像遊牧民族那樣逐水而居，居無定所；農業民族也不像商業民族那樣逐利而行，行無蹤跡。農業民族在固定的土地上世世耕作，代代傳承，久而久之，便產生了兩個十分明顯的思想觀念，即對於故鄉土地的無比眷戀和對於家族親情的極其註重。前者為鄉土觀念，後者為親情觀念。在中國，不管時光流轉，不管社會變遷，不管政府更叠，不管人事代謝，鄉土觀念和親情觀念早已化成深深的情結，植根於炎黃子孫的骨髓之中。“近鄉情更怯，不敢問來人”，“每逢佳節倍思親”等古代詩句，正是體現了這種情結。就歷史和社會文化而言，鄉土情結和親情情結是愛國主義和民族主義的基礎。在中國，離開了鄉土情結和親情情結，愛國主義和民族主義就成了無本之木，無源之水。毋庸置疑，鄉土情結和親情情結以及在此基礎上產生的愛國主義和民族主義，是民族的根本，國家的基礎，是凝聚十幾億人民的強大的精神粘合劑，是中華民族最可寶貴的文化遺產。春節，所傳承的正是這樣壹種意義。數以億計的中國人不管天寒地凍，筋疲力盡，不管路途遙遠，車船勞頓，都要回家和父老鄉親相聚，這不是壹種最大的鄉戀嗎？幾億乃至十幾億人民***同收看央視的春節晚會，隨著晚會的節目同歡同樂，同唱同笑，塑造出了中華民族這個大家庭的濃濃氛圍，這不是壹種最大的親情嗎？這種傳統文化所產生的強大的精神力量，理應推動我們更快地建設小康社會。前幾年，曾有學者提出“文化力”壹說，結果引起了理論界的熱烈討論。筆者認為，作為壹種社會現象，春節完全可以成為“文化力”壹說的佐證。
值得回味的是，馬克思主義的經典作家說過：傳統是歷史的惰力。那麽，春節作為壹個傳統的節日，它所負載的傳統意義和現代社會的某些方面是不是已經產生了不相適合的地方？事實上，幾十年以來，中國人過春節已經有了很大變化，求神祭祖等儀式的意義已經大大減弱。但是不可否認，春節對於現代社會也還是存在壹些負面因素。從經濟層面上來說，由春節而產生的經濟現象實際上是壹種非正常的經濟現象，它和現代社會的市場經濟有相悖的地方。因為工業社會的生產方式和農業社會的生產方式迥然相異。工業生產依賴的是市場需求，而不是季節和時令的變化。工業生產比農業生產更有規律，更為平衡，除了某些人為的特定情況，很少出現大冷大熱、大起大落的情況。而農業經濟是壹種忙閑不均的季節經濟，春節既然源自於農業社會，春節經濟當然也就是壹種季節經濟，必然會給現代工商業經營帶來壹定的阻隔和影響。從文化層面上來說，春節所負載的意義雖然能夠抒發鄉戀情結，提升親情程度，從而凝聚人心，有利於社會的安定與祥和。但是過分註重鄉土的眷戀，過分註重家族親情的同時，其硬幣的另壹面可能就是對現代社會的剛性法律規則的忽視，這壹點對於現代社會的法治建設未必有利。中國社會中的“走後門”、“裙帶風”、“關系戶”等等現象屢禁不止，從深層次意義上來說，和傳統文化中的過分重視人情和家族親情觀念根深蒂固不無關系。有事實證明，春節也是壹年中社會上不正之風的高發時期。當然，我並不認為鄉土親情及其他傳統文化，與現代社會的法制規則生來就有著不可調和的矛盾，但是妳無法忽視它們在表達方式上呈現出的巨大差異性。
傳統往往是壹把雙刃劍，它積澱了歷史、豐厚了文化，但其在特定歷史階段形成的理念及文化認同也可能阻礙新觀念、新主張的深入人心；作為傳統文化意義上的春節也是壹把雙刃劍，它的正面影響早已為所有中國人知道，但其沿襲傳統而來的某些與現代社會呈現出不適應、不相配的習俗，人們感覺到了，卻未必能深刻理解。如何張揚春節文化的正面影響，消解春節傳統文化的負面影響，賦予春節更多的現代意義和時代氣息，正是我們在歡度完這個祥和美好的春節之後可以靜下心來考慮的課題。今天用現代的眼光解讀春節的思想底蘊，其意義也就在於此。
近年來，隨著社會的發展和不斷開放，許多人卻逐漸感到春節不再像以前那麽吸引人，年的味道越來越淡了。
著名的民俗學者、中央民族大學民俗文化研究中心主任陶教授在接受記者采訪時說，現在物質生活越來越豐富了，大家覺得過年沒意思，肯定不是因為在物質方面有什麽欠缺，而恰恰是因為精神上沒有得到充分的滿足。在我們民族的記憶中，春節是最重要、最熱鬧的節日，它包含了天文歷法、民間信仰、婚喪嫁娶、衣食住行等種種文化現象。現在，春節失去了許多它原有的文化內涵，所以大家就感到年味淡了，心理上有壹種不滿足感。
陶教授認為，隨著社會的發展，人們的生活節奏明顯加快，文化生活樣式也比以前豐富了，這些確實都可能沖擊春節，使得誕生於農耕時代的壹些傳統儀式不再適於現代社會。當然，春節有些習俗或者儀式可能不再適應現代社會的發展，那是個民俗更新的問題，但春節的主題和精髓永遠都不會過時。
中秋節宜盡早成為國家法定節日
今天是中秋節，在人們晚上邀朋賞月之際，不少人也表露出心中的遺憾：農歷八月十五這壹天，並不是壹個法定的節日。
在近些年來中國取得了舉世矚目的經濟增長、中國人的物質生活水平也得到了顯著提高之後，人們為什麽對包括傳統節日在內的中華民族歷史傳統，表現出了越來越濃厚的興趣？傳統與現代，這壹對看起來相對立的概念和事物，人們正在賦予它以新的內涵和解釋。壹個越是現代的社會，人們越是需要有心靈的安慰、精神的支撐和情感的流露，在人的內心世界需求增多之後，有著豐富精神資源累積的歷史傳統，就越有可能和有必要復活再現。這壹點，對於現代化程度越來越高的中國，亦不例外。
八十多年前，英國哲學家羅素曾經訪問中國，在對中國進行了近兩年的考察後，他認為：中華民族是壹個非常具有自由精神、懂得快樂的民族。他所擔心的是，在中國也像西方壹樣“現代”之後，現代社會的理性和效率，會不會放棄善和美的傳統理想的追求。
在今天反思這位“世紀智者”多年前說過的話，中國人所應該思考的是：如何在“現代”的架構中，承傳涵納傳統的自由與快樂？也就是說，如何在現代社會，做有著美好倫理道德與審美情感涵養和向往的中國人？
在這方面，中國傳統的那些節日，正能夠起到強大的心靈滋養作用。傳統節日的那些儀式，千百年來都為中華民族所喜聞樂見，它們本身就是中華民族內心情感的壹種展現，包含了豐富的審美理想和倫理道德追求。如同任何具有自身歷史傳統的國家民族壹樣，中國傳統社會中人的宗教意義的安身立命、審美意義的情感陶冶、倫理道德意義的慎終追遠等等，這些基本的個人與社會美德，就大量散布在那些傳統節日所包含的精神理想中。
在中華民族幾千年的歷史上，圍繞這些節日，歷代墨客騷人，留下了太多膾炙人口的優美詩篇和美好傳說。這些傳說和文字，不是生硬的倫理道德教條，而是壹個民族靈魂的生動活潑的展現。在袁世凱當政期間曾長期擔任駐華公使的美國外交官保羅·S·芮恩施，在1913年參加當時中國的祀孔典禮時，就曾深有感觸地寫道：“典禮給人最深刻的還是由於吟唱的神情，音樂、以及參加典禮的人的非常莊嚴的態度……我不由地感到，中國人所以不願完全拋棄這些傳統，實在是由於他們有著愛好音樂的本能。“
應該看到，這些流傳了上千年的傳統節日，以及節日所具有的倫理道德和審美內涵，在今天仍具有重要的社會與人生意義。為什麽在中國“現代”起來之後，更需要強調這些節日並認為應當將它們修訂為國家法定節日？我們還要看到這樣壹個事實：與傳統社會人們有著大量閑暇時間不同，在現代市場經濟生活方式和科層制管理方式日益普及、社會生活實現規範化和理智化之後，傳統節日如沒有相應的國家立法形式予以保護，它不可避免就會因為時間保證的短缺而受到沖擊。因此，以立法的形式，將中國五大傳統節日———春節、清明、端午、中秋、重陽等全部或大部，從單純的民間節日形式上升為假期保護的國家節日，使人們有時間在這樣的節日裏，從各種節日儀式中感受中國自身的歷史傳統，享受節日所帶來的心靈愉悅，在今天就顯得非常必要。
以上僅供資料參考
參考資料：